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गुरुवार, 30 जून 2022

मिल गई कैंसर की दवा

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न्यूयॉर्क टाइम्स के अनुसार, एक बहुत ही छोटे क्‍लीनिकल ट्रायल में 18 रोगियों ने तकरीबन छह महीने तक डोस्टारलिमैब (Dostarlimab) नाम की दवा ली और अंत में उन सभी का कैंसर ट्यूमर गायब हो गया. Dostarlimab लैब में बनी मॉलिक्‍यूल (Molecule) वाली दवा है जो इंसान के शरीर में सबस्‍टीट्यूट एंटी बॉडी (Substitute Antibodies) के तौर पर काम करती है. ट्रायल के दौरान सभी 18 मलाशय के कैंसर (Rectal Cancer) पीड़ितों को एक ही दवा दी गई थी. मेडिकल दुनिया में यह एक बड़ी खबर है कि शारीरिक परीक्षण जैसे एंडोस्‍कोपी (endoscopy), पॉजिट्रान एमीशन टोमाग्राफी या पेट स्‍कैन (PET scans) या एमआरआई स्‍कैन (MRI scans) में से किसी में भी कैंसर डिटेक्ट नहीं हुआ डिटेल जानने के लिए इन दोनों यूट्यूब वीडियो को देखें.

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ONDC Project Open Network for Digital Commerce (ONDC)

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ONDC Project Open Network for Digital Commerce (ONDC)
is an initiative aiming at promoting open networks for all aspects of exchange of goods and services over digital or electronic networks. ONDC is to be based on open-sourced methodology, using open specifications and open network protocols independent of any specific platform. The foundations of ONDC are to be open protocols for all aspects in the entire chain of activities in exchange of goods and services, similar to hypertext transfer protocol for information exchange over internet, simple mail transfer protocol for exchange of emails and unified payments interface for payments. These open protocols would be used for establishing public digital infrastructure in the form of open registries and open network gateways to enable exchange of information between providers and consumers. Providers and consumers would be able to use any compatible application of their choice for exchange of information and carrying out transactions over ONDC. Thus, ONDC goes beyond the current platform-centric digital commerce model where the buyer and seller have to use the same platform or application to be digitally visible and do a business transaction. ONDC protocols would standardize operations like cataloguing, inventory management, order management and order fulfilment. Thus, small businesses would be able to use any ONDC compatible applications instead of being governed by specific platform centric policies. This will provide multiple options to small businesses to be discoverable over network and conduct business. It would also encourage easy adoption of digital means by those currently not on digital commerce networks. ONDC is expected to make e-Commerce more inclusive and accessible for consumers. Consumers can potentially discover any seller, product or service by using any compatible application or platform, thus increasing freedom of choice for consumers. It will enable the consumers to match demand with the nearest available supply. This would also give consumers the liberty to choose their preferred local businesses. Thus, ONDC would standardize operations, promote inclusion of local suppliers, drive efficiencies in logistics and lead to enhancement of value for consumers. This information was given by the Minister of State in the Ministry of Commerce and Industry, Shri Som Parkash, in a written reply in the Lok Sabha today.india govt

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बुधवार, 29 जून 2022

Java Burn

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This product is backed by guarantee for 60 full days from your original purchase. If you're not totally and completely satisfied with this product, your results or your experience in the first 60 days from your purchase simply let us know by calling our toll free number or dropping us an email and we'll give you a full refund within 48 hours of the product being returned. That's right, simply return the product, even empty pouches, anytime within 60 days of your purchase and you'll receive a full, no questions asked refund (less shipping and handling).

Introducing...

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JAVA BURN FAQs

How much Java Burn should I order?

Is Java Burn safe?

Will Java Burn work for me?

Will Java Burn affect my coffee in any way?

What is the best way to take Java Burn?

Do I have to take Java Burn in the morning?

Does Java Burn work with other beverages?

How will Java Burn be shipped to me and how quickly?

Will I be billed anything else after I order?

Is Java Burn Guaranteed?

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सोमवार, 27 जून 2022

हम क्या क्या हैं और क्या क्या नहीं हैं

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                         भाग--05

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परम श्रद्धेय ब्रह्मलीन गुरुदेव पण्डित अरुण कुमार शर्मा काशी की अद्भुत अलौकिक अध्यात्म-ज्ञानगंगा में पावन अवगाहन


पूज्यपाद गुरुदेव के श्रीचरणों में कोटि-कोटि वन्दन 


      योग की सर्वोच्च अवस्था है--परमावस्था।

इस अवस्था को प्राप्त करने के लिए साधक को समय की एक लंबी यात्रा करनी पड़ती है। कई जन्म बीत जाते हैं। न जाने कितने मानसिक, वैचारिक और आत्मिक संघर्ष करने पड़ते हैं। साधना-क्रम आगे बढ़ाने के लिए योग्य गर्भ का भी होना आवश्यक है। अन्यथा साधना-क्रम भंग होने की आशंका बनी रहती है। फिर तो इधर-उधर भटकना पड़ता है और साधक को जाने कब और किस जन्म में 'परमावस्था' उपलब्ध  होगी और किस जन्म में उपलब्ध होगा 'आत्म साक्षात्कार' ?

       'परमावस्था' आत्मा की अद्वैत अवस्था मानी जाती है। इसी अवस्था में आत्मा को अपने निज स्वरुप का ज्ञान होता है। इसी अवस्था में आत्मा के सामने प्रकट होता है--एक दिव्य ज्योतिर्मय प्रकाश जिसका वर्णन नहीं किया जा सकता। क्योंकि वर्णन योग्य शब्द ही नहीं मिलते। वह प्रकाश शब्दातीत, भावातीत और वर्णनातीत है। आखिर ऐसा कौन है वह जो सबसे अतीत है ? कहने की आवश्यकता नहीं--वेदों ने, उपनिषदों ने दर्शन शास्त्रों ने, पुराणों ने उसी दिव्य ज्योतिर्मय को 'परब्रह्म परमात्मा' कहा है। वह मूल अस्तित्व है सम्पूर्ण विश्व ब्रह्माण्ड का जिसकी उपस्थित सदैव से रही है और आगे भी बराबर रहेगी। उसका न कभी निर्माण होता है और न होता है कभी नाश। वह आदि और अंत रहित है। वह साकार है और निराकार भी। वह संसार के समस्त कार्य-कारण का आधार भी है।

        जो समस्त चराचर जगत में समान रूप से व्याप्त है, जिसका अंश मानव रूप में राम है, कृष्ण है, रावण है और है कंस भी। जिसका अंश समय-समय पर सिद्ध महात्माओं और सिद्ध योगियों के रूप में भी होता है प्रकट संसार में, उसी का अंश समस्त प्राणियों में विद्यमान है आत्मा के रूप में और वही हैं 'हम'। आत्मा के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं हम। आत्मा का अनुभव या परमात्मा का अनुभव कह तो देते हैं हम लेकिन वह अनुभव भी नहीं हैं हम। sabhar siyaram tiwari Facebook wall

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रविवार, 26 जून 2022

इतिहास के पन्नों से सत्येन्द्रनाथ बोस

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#सत्येन्द्रनाथ बोस


भारत के वह शोधकर्ता थे, जिन्हें 2012 में न्यू यॉर्क टाइम्स अखबार में "गॉड पार्टिकल" के रूप में वर्णित किया गया था। वह अपने 1924 के शोध के लिए प्रसिद्ध हैं। उनका यह शोध "बोस-आइंस्टीन क्वांटम" के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है।


तो चलिए जानते हैं "गॉड पार्टिकल" सत्येन्द्रनाथ बोस से जुड़े कुछ रोचक तथ्य-

1.भौतिकी के क्षेत्र में उनके योगदान को देखते हुए, विज्ञानी पाल डिरक ने ‘बोसोन पार्टिकल’ का नाम उनके नाम पर रखा था।


2. सत्येंद्रनाथ बोस को बंगाली और अंग्रेजी के अलावा, फ्रेंच, जर्मन और संस्कृत भी आती थी। इसके साथ ही वह लॉर्ड टेनीसन, रबिन्द्रनाथ टैगोर और कालिदास की कविताओं में भी रुचि रखते थे।


3. जब सत्येंद्रनाथ बोस के शोध पत्र 'प्लैंक लॉ एंड द हाइपोथिसिस ऑफ लाइट क्वांटा' को छापने से मना कर दिया गया था, तब बोस ने अपना यह शोध पत्र एल्बर्ट आइंस्टीन को भेजा, जिन्होंने इस शोध पत्र के महत्व को समझा और इसका जर्मनी में ट्रांसलेशन कर बोस के नाम पर इसे छपवाया।


4. बोस ने 1926 में ढाका यूनिवर्सिटी में प्रोफेसर के पद के लिए आवेदन किया था, लेकिन तब वह इस पद के लिए क्वालीफाई नहीं कर पाए थे, क्योंकि उनके पास डॉक्टरेट की डिग्री नहीं थी। लेकिन अल्बर्ट आइंस्टीन की सिफारिश के बाद, उन्हें विभाग का विभागाध्यक्ष बनाया गया। sabhar Facebook wall

#Inspiring #History #इतिहास_के_पन्नों_से #SatyendraNathBose #indianscientists #AlbertEinstein

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शनिवार, 25 जून 2022

कृत्रिम बुद्धिमत्ता और कृषि

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 www.drishtiias.com

वेबसाइट पर प्रकाशित कृत्रिम बुद्धिमत्ता और कृषि लेख इस इस संदर्भ में मैं कहना चाहूंगा आने वाले समय में खेती में आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस का प्रयोग होगा ड्रोन के द्वारा दवाओं का छिड़काव कंप्यूटराइज ड्रिप आधारित प्रणाली रोग एवं कीटो का  त्वरित उपचार इत्यादि होगा श्रमिक भी आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस के रोबोट भी होंगे के द्वारा डेयरी उद्योग कृषि अन्य उद्योगों में आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस का प्रयोग होगा दृष्टि डॉट कॉम इस संबंध में काफी अच्छा शोध पत्र प्रकाशित किया है आप लोग इसका अध्ययन कर सकते हैं


संदर्भ:

विश्व की आबादी के बढ़ने के साथ ही कृषि योग्य भूमि की कमी एक बड़ी समस्या बनकर उभरी है, ऐसे में लोगों को कृषि के संदर्भ में अधिक रचनात्मकता और कुशलता आर्जित करने की आवश्यकता है। इसके तहत कम भूमि के उपयोग से ही फसल की उपज और  उत्पादकता को बढ़ाने पर विशेष ज़ोर देना होगा। भारत में स्वतंत्रता के बाद से ही कृषि सुधार के कई बड़े प्रयास के बावज़ूद आज भी यह क्षेत्र मानसून की अनिश्चितता, आधुनिक उपकरणों की कमी आदि समस्याओं से जूझ रहा है। इस संदर्भ में जलवायु परिवर्तन और खाद्य असुरक्षा जैसी समस्याओं के बीच कृत्रिम बुद्धिमत्ता कृषि उत्पादकता को बढ़ाने में सहायक हो सकती है। गौरतलब है कि हाल ही में प्रधानमंत्री ने ‘सामाजिक सशक्तिकरण के लिये उत्तरदायी कृत्रिम बुद्धिमत्ता शिखर सम्मेलन-2020’ या रेज़-2020 (RAISE 2020) का उद्घाटन करते हुए कृषि, स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा को सशक्त बनाने, अगली पीढ़ी के शहरी बुनियादी ढाँचे के विकास में कृत्रिम बुद्दिमत्ता (Artificial Intelligence- AI) की महत्त्वपूर्ण भूमिका होने की बात कही थी।

कृत्रिम बुद्धिमत्ता (Artificial Intelligence- AI) :   

  • कंप्यूटर विज्ञान में कृत्रिम बुद्धिमत्ता या आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस से आशय किसी कंप्यूटर, रोबोट या अन्य मशीन द्वारा मनुष्यों के समान बुद्धिमत्ता के प्रदर्शन से है।
  • दूसरे शब्दों में कहा जाए तो कृत्रिम बुद्धिमत्ता किसी कंप्यूटर या मशीन द्वारा मानव मस्तिष्क के सामर्थ्य की नकल करने की क्षमता है, जिसमें उदाहरणों और अनुभवों से सीखना, वस्तुओं को पहचानना, भाषा को समझना और प्रतिक्रिया देना, निर्णय लेना, समस्याओं को हल करना तथा ऐसी ही अन्य क्षमताओं के संयोजन से मनुष्यों के समान ही कार्य कर पाने की क्षमता आदि शामिल है।  
  • वर्तमान में कृत्रिम बुद्धिमत्ता का प्रयोग शिक्षा, स्वास्थ्य, अंतरिक्ष विज्ञान, रक्षा, परिवहन और कृषि जैसे विभिन्न क्षेत्रों में किया जाता है।

कृषि क्षेत्र की वर्तमान चुनौतियाँ:

  • पिछले दो दशकों के दौरान देश में कृषि उत्पादकता को बढ़ाने में बड़ी सफलता प्राप्त हुई है, हालाँकि पर्याप्त संसाधनों, वैज्ञानिक परामर्श आदि की कमी के कारण कृषि क्षेत्र में फसलों की विविधता का अभाव रहा है।
  • जनसंख्या में हुई व्यापक वृद्धि के कारण देश के अधिकांश हिस्सों में कृषि जोत का आकार छोटा हुआ है, जिससे कृषि में किसी बड़े निवेश की संभावनाएँ भी कम हुई हैं।
  • कृषि उत्पादकता को बढ़ाने के लिये हानिकारक रासायनिक उर्वरकों और कीटनाशकों के अत्यधिक प्रयोग और कृषि संसाधनों के अनियंत्रित दोहन से मृदा उर्वरता में गिरावट देखी गई है।                

कृषि क्षेत्र में कृत्रिम बुद्धिमत्ता से जुड़ी संभावनाएँ:

  • आपूर्ति शृंखला का संवर्द्धन: वर्तमान में वैश्विक कृषि उद्योग लगभग 5 ट्रिलियन डॉलर का है, कृत्रिम बुद्धिमत्ता से जुड़ी प्रौद्योगिकियों के माध्यम से फसलों के उत्पादन के साथ कीटों पर नियंत्रण, मृदा और फसल की वृद्धि की निगरानी, कृषि से जुड़े डेटा का प्रबंधन, कृषि से जुड़े अन्य कार्यों को आसान बनाने और कार्यभार को कम करने आदि के माध्यम से संपूर्ण खाद्य आपूर्ति श्रृंखला में व्यापक सुधार किया जा सकता है।
    • गौरतलब है कि वित्तीय वर्ष 2019-20 में देश में कृषि-खाद्य से जुड़े तकनीकी स्टार्ट-अप्स ने 133 सौदों के माध्यम से 1 बिलियन अमेरिकी डॉलर का निवेश जुटाया।
    • इसके साथ ही वर्ष 2019 में ही भारत के कृषि उत्पादों का निर्यात बढ़कर 37.4 बिलियन डॉलर तक पहुँच गया। आपूर्ति शृंखला और बेहतर भंडारण तथा पैकेजिंग में निवेश के माध्यम से इसे आगे भी बढ़ाया जा सकता है।
  • विकास का अवसर: वर्ष 2019 में वैश्विक स्तर पर कृषि में AI अनुप्रयोग का निवेश लगभग 1 बिलियन अमेरिकी डॉलर तक पहुँच गया। एक अनुमान के अनुसार, वर्ष 2030 तक 30% वृद्धि के साथ इसके 8 बिलियन अमेरिकी डॉलर तक पहुँचने की संभावना है।
    • हालाँकि, इस परिदृश्य में, भारतीय कृषि-तकनीक बाज़ार, जिसका मूल्य वर्तमान में 204 मिलियन अमेरिकी डॉलर है, अपनी कुल अनुमानित क्षमता 24% बिलियन अमेरिकी डॉलर के मात्र 1% स्तर तक ही पहुँच सका है।
  • विशाल कृषि डेटा संसाधन: भारत में मृदा के प्रकार, जलवायु और स्थलाकृति विविधता के कारण यहाँ से प्राप्त डेटा वैज्ञानिकों को कृषि के लिये अत्याधुनिक AI उपकरण तथा अन्य कृषि समाधान विकसित करने में सहायक होगा।  
    • भारतीय खेत और किसान न केवल भारत बल्कि विश्व में बड़े पैमाने पर एआई  समाधान बनाने में सहायता के लिये व्यापक और समृद्ध डेटा प्रदान करते हैं। और यह उन प्रमुख कारकों में से एक है जो भारतीय कृषि में एआई के लिये उपलब्ध अवसरों को अद्वितीय बनाता है।  

कृषि में कृत्रिम बुद्धिमत्ता का उपयोग:

  • कृषि डेटा का विश्लेषण: कृषि के विभिन्न घटकों में प्रतिदिन सैकड़ों और हज़ारों प्रकार के डेटा (जैसे-मृदा, उर्वरकों की प्रभाविकता, मौसम, कीटों या रोग से संबंधित देता आदि) उपलब्ध होते हैं। AI की सहायता से किसान प्रतिदिन वास्तविक समय में कई तरह  के डेटा (जैसे- मौसम की स्थिति, तापमान, पानी के उपयोग या अपने खेत से एकत्रित मिट्टी की स्थिति आदि) विश्लेषण और समस्याओं की पहचान कर बेहतर निर्णय ले सकेंगे।  
    • विश्व के विभिन्न हिस्सों में कृषि सटीकता में सुधार और उत्पादकता बढ़ाने के लिये किसानों द्वारा मौसम के पूर्वानुमान का मॉडल तैयार करने के लिये AI का उपयोग किया जा रहा है।   
  • कृषि में सटीकता: कृषि में अधिक सटीकता लाने हेतु पौधों में बीमारियों, कीटों और पोषण की कमी आदि का पता लगाने के लिये कृषि एआई तकनीकों का उपयोग किया जाता है।
    • एआई सेंसर खरपतवारों की पहचान कर सकते हैं और फिर उनकी पहचान के आधार पर उपयुक्त खरपतवारनाशक का चुनाव कर उस क्षेत्र में सटीक मात्रा में खरपतवारनाशक का छिड़काव कर सकते हैं।     
    • यह प्रक्रिया कृषि में विषाक्त पदार्थों के अनावश्यक प्रयोग को सीमित करने में सहायता करती है, गौरतलब है कि फसलों में अत्यधिक कीटनाशक या खरपतवार नाशक के प्रयोग से मानव स्वास्थ्य के साथ प्रकृति पर भी नकारात्मक प्रभाव पड़ता है।  
  • श्रमिक चुनौती का समाधान: कृषि आय में गिरावट के कारण इस क्षेत्र को श्रमिकों द्वारा बहुत ही कम प्राथमिकता दी जाती है, वस्तुतः कृषि क्षेत्र में कार्यबल की कमी एक बड़ी चुनौती बनकर उभरी है। 
    • श्रमिकों की इस कमी को दूर करने में AI कृषि बाॅट्स  (AI Agriculture Bots) एक उपयुक्त समाधान हो सकते हैं। ये बाॅट मानव श्रमिकों के कार्यों में अतिरिक्त समर्थन प्रदान करते हैं और इन्हें कई प्रकार से प्रयोग किया जा सकता है, उदाहरण के लिये: 
      • ये बॉट मानव मज़दूरों की तुलना में अधिक मात्रा में और तेज़ गति से फसलों की कटाई कर सकते हैं, ये अधिक सटीक रूप से खरपतवारों को पहचान कर उन्हें हटाने में सक्षम हैं तथा इनके प्रयोग के माध्यम से कृषि लागत में भारी कमी की जा सकती है।   
      • इसके अतिरिक्त, किसानों द्वारा कृषि से जुड़े परामर्श के लिये चैटबॉट की भी सहायता ली जा रही है। कृषि के लिये विशेषज्ञों की सहायता से बनाए गए ये विशेष चैटबॉट विभिन्न प्रकार के सवालों के जवाब देने में मदद करते हैं और विशिष्ट कृषि समस्याओं पर सलाह और सिफारिशें प्रदान करते हैं। 

सरकार के प्रयास: 

  • सरकार द्वारा किसानों को बेहतर परामर्श उपलब्ध कराने के लिये औद्योगिक क्षेत्र के साथ मिलकर एक ‘एआई-संचालित फसल उपज पूर्वानुमान मॉडल’ के विकास पर कार्य किया जा रहा है।
  • प्रणाली फसल उत्पादकता और मिट्टी की पैदावार बढ़ाने, कृषि निवेश के अपव्यय को रोकने तथा कीट या बीमारी के प्रकोप की भविष्यवाणी करने के लिये एआई-आधारित उपकरणों का प्रयोग किया जाता है।
  • इस प्रणाली में इसरो (ISRO) द्वारा प्रदान किये गए रिमोट सेंसिंग डेटा के साथ मृदा स्वास्थ्य कार्ड के डेटा, भारत मौसम विज्ञान विभाग (IMD) द्वारा मौसम की भविष्यवाणी,  मिट्टी की नमी और तापमान के विश्लेषण संबंधी डेटा का उपयोग किया जाता है।
  • इस परियोजना को असम, बिहार, झारखंड, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र, राजस्थान और उत्तर प्रदेश के 10 आकांक्षी ज़िलों में कार्यान्वित किया जा रहा 

निष्कर्ष: 

हाल ही में कृषि क्षेत्र में हुए बड़े सुधारों के परिणामस्वरूप भविष्य में अनुबंध कृषि में बेहतर निवेश के साथ बेहतर पैदावार और उत्पादकता के लिये कृषि क्षेत्र में प्रौद्योगिकी के प्रसार की भी संभावनाएँ है। इन प्रयासों के माध्यम से कृषि में AI को अपनाए जाने की पहलों को बढ़ावा मिलेगा। इसके अलावा, इन AI समाधानों के विकास के लिये सार्वजनिक और निजी दोनों क्षेत्रों से निवेश की आवश्यकता होगी।  

इस संदर्भ में,  हाल ही में संपन्न हुए RAISE-2020 शिखर सम्मेलन ने सार्वजनिक हितों के तहत AI प्रयोग के रोडमैप को अंतिम रूप देने हेतु वैश्विक हितधारकों को साथ लाने के लिये एक महत्त्वपूर्ण मंच प्रदान कियाहै।https://www.drishtiias.com/hindi/daily-updates/daily-news-editorials/artificial-intelligence-agriculture

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काम विज्ञान के द्वारा काम ऊर्जा का रूपांतरण

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https://youtu.be/GFm172Z8fEoभारतीय अध्यात्म की भगवान शिव के द्वारा रचित विज्ञान भैरव तंत्र में काम ऊर्जा द्वारा कुंडली ऊर्जा को जागृत करने की विधि बताई गई है ध्यान की 112 विधियों में एक विधि भी है अभी भी उन लोगों के लिए सर्वोत्तम है जो दैनिक जीवन में ज्यादा कामुक होते हैं जिनकी कुंडली उर्जा मूल आधार पर स्थित होती है वह लोग काम ऊर्जा होश पूर्वक का प्रयोग कर अपनी कुंडली को सहस्त्रार तक पहुंचा सकते हैं के संबंध में प्रख्यात दार्शनिक आचार्य रजनीश ने संभोग से समाधि की ओर एक पुस्तक लिखी है जिसका लोगों ने गलत अर्थ लगा लिया काम ऊर्जा और कामवासना में अंतर होता है काम ऊर्जा एक क्रिएटिव एनर्जी है जबकि कामवासना स्त्री या पुरुष के शरीर के प्रति आसक्ति काम ऊर्जा स्वयं के भीतर से उठती है और जो आनंद के रूप में महसूस होती है जिसे आत्मानंद या परमानंद कहते हैं क्योंकि हमारा मन सूक्ष्म गतिविधियों से प्रोग्राम होता है आता हम अपने भीतर को ही नहीं बाहरी शरीर को ही आनंद का स्रोत मान लेते हैं जबकि शरीर एक माध्यम है जो क्वांटम प्रोग्राम की तरह से चित रूपी चिप के द्वारा संचालित होती है असली आनंद आत्मा का होता है संभोग के समय ऊर्जा थोड़े समय के लिए रूपांतरित होती है और समस्त चक्रों को भेद कर ऊपर की ओर गमन करती है पता हमें आनंद की अनुभूति होती है स्त्री पुरुष का संभोग यदि मन के तल पर और आत्मा के तल पर हो तो यह मुक्ति का भी साधन बन सकता है आप समाधि में भी जा सकते हैं इसके संबंध में एक वीडियो क्वेश्चन वर्ड द्वारा बनाई गई है इसमें डिटेल रूप से दिया गया है जो आप समझ सकते हैं latest news 

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शुक्रवार, 24 जून 2022

अदृश्य पदार्थ और ऊर्जा

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 ब्रह्मांड ब्रह्मांड विज्ञान अभी नहीं जानता कि 23% पदार्थ का रंग रूप क्या है और शेष 73% किस प्रकार की ऊर्जा है अर्थात डब्बी विज्ञान अभी ब्रह्मांड का निर्माण करने वाले पदार्थ तथा पदार्थ का मात्र 4% ही जानता है इस घोर अज्ञान के लिए विज्ञान को कोई खेत प्रकट करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि इस अज्ञान का जानना भी एक बहुत बड़ी उपलब्धि है ब्रह्मांड विज्ञान ने हमें ज्ञान दिया है कि ब्रह्मांड का उद्भव 13 पॉइंट 7 अरबवर्ष पहले हुआ था  उसका  विकास किस तरह हुआ अर्थात किस तरह ग्रह तारे मंदाकिनी मंदाकिनी यों के समूह और किस तरह से मुंह की चादर निर्मित हुई कि ब्रह्मांड में पदार्थ इतनी दूर दूर क्यों है कि पदार्थ और पति पदार्थ का निर्माण हुआ था कि अब हमारे देखने में केवल पदार्थ ही है दिग और काल निरपेक्ष नहीं वरन बैक के सापेक्ष हैं कि वे चार आयामों में घुसे हुए हैं कि बिक का बैग के साथ संपन्न होता है और काल का वितरण की ब्रह्मांड की रचना स्थाई नहीं है और उसका प्रसार हो रहा है और वह भी त्वरण के साथ एक जगत और है जो हमें दिखता नहीं है क्योंकि वह अत्यंत सूक्ष्म कणों से बना है उस पर आइंस्टाइन के अपेक्षित सिद्धांत के नियम नहीं लगते है बल्कि क्वांटम यांत्रिकी नियम लगते हैं तो ब्रह्मांड विज्ञान की पिछली सती की उपलब्धियों की सूची बहुत लंबी है जिसका यहां छोटा सा प्रतिनिधित्व करने वाला नमूना दिया है इतना जानने के बाद ही पदार्थ और ऊर्जा का आदर्श होने का बोध हमें हुआ है और भी बहुत बड़े बड़े प्रश्न हमारे सामने हैं जैसे पदार्थ में द्रव्यमान कैसे आता है प्रति पदार्थ का क्या हुआ दिखे 3 से अधिक आयाम है ब्रह्मांड का क्या है भविष्य है आदि अदृश्य पदार्थ की संकल्पना का जन्म मंदाकिनी समूहों के बीच गुरुत्वाकर्षण बल तथा अपकेंद्री बल के असंतुलन का संतुलन करने के लिए हुआ है जब कोई पिंड गोलाकार घूमता है तब उस पर अपकेंद्रीय बल कार्य करने लगता है इसी बल के कारण तेज मोटर कारें तीखे मोड़ों पर पलट जाती है मोटरसाइकिल चालक सर्कस के मौत के गोले में बिना गिरे ऊपर नीचे मोटरसाइकिल चलाता है इसी अपकेंद्रीय बल के कारण परिक्रमा रथ पृथ्वी को सूर्य की गुरुत्वाकर्षण शक्ति अपनी और अधिक निकट नहीं कर पाती है और वह अपनी नियत कक्षा में परिक्रमा करती रहती है जो अपकेंद्रीय बल पृथ्वी के परिक्रमा बैग से उत्पन्न होता है वह गुरुत्वाकर्षण बल का संतुलन कर लेता है इसी तरह की परिक्रमा हमारा सूर्य 200 किलोमीटर प्रति सेकंड के वेग से अन्य तारों के साथ अपने मंदाकिनी आकाशगंगा के केंद्र के चारों ओर लगाता है क्योंकि यह सारे पिंड अपनी कक्षाओं में परिक्रमा रथ हैं अर्थात उन पर पड़ रहे गुरुत्वाकर्षण बल तथा उसके अपकेंद्री बल में संतुलन है ऐसा संतुलन नहीं है तब एक समस्या तो आएगी इसी समस्या के बौद्धिक समाधान हेतु अगर अदृश्य पदार्थ की कल्पना की गई है sabhar विश्वमोहन तिवारी आविष्कार से

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गन्ने की खेती पर चर्चा

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गुरुवार, 23 जून 2022

मनुष्यों का संभोग में शीघ्रपतन होने का कारण

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जब संभोग क्रिया संपादित करते समय शिशु को योनि में प्रवेश करते ही या योनि मुख पर रखते ही वीर्य स्खलित हो जाए तो इसे शीघ्रपतन कहा जाता है 1.30 मिनट से कम स्तंभन शक्ति रखने वाला व्यक्ति शीघ्रपतन का रोगी माना जा सकता है ऐसे पुरुष अपने संबंधित स्त्रियों की काम में क्षणों को तृप्त नहीं कर पाते है बार-बार ऐसा होने पर इसका अभ्यस्त हो जाने के कारण वह उसका कोई प्रभाव नहीं लेते और ऐसा प्रतीत होता है जैसे उन्हें कुछ हुआ ही नहीं इसरो की ओर ध्यान ना करना ऐसे लोगों की भारी भूल हो सकती है क्योंकि लगातार शीघ्रपतन होने से उनकी स्थिति बिगड़ पर किस सीमा तक आ सकती है कि वह पूर्ण नपुंसक बन जाते हैं इस समस्या से ग्रस्त व्यक्तियों में वीर्य स्खलन के पश्चात से तुरंत ही ढीला पड़ जाता है तथा अगले 10 से 15 मिनट तक बेगुनाह संभोग करने के लिए तैयार नहीं हो पाते बल्कि कुछ लोग जो कई घंटों के पश्चात भी अपने इस कार्य में असमर्थ ही पाते हैं चाहे उनके साथी इस कार्य के लिए कितना तैयार कर ले स्त्रियों पर इसका प्रभाव क्योंकि शीघ्रपतन पोस्ट के लिए लज्जा की बात है जब स्त्री सहवास में आनंद प्राप्त करने ही लगती है कि पुरुष इस क्लिप हो जाता है ऐसी दशा में स्त्री की स्थिति बड़ी विचित्र हो जाती है उसे समझ में नहीं आता है कि क्या करें ऐसे पुरुष को वह अपने दे संपर्क करने पर ज्ञानी प्रतीत होने लगती है वह उसके लिए घोर अपमान की बात होती है ऐसा होने से उसकी भड़की हुई वासना शांत नहीं हो पाती तथा वह बीच में ही सुलगती अतृप्त रह जाती है ऐसा जब बार-बार होने लगता है तो उसके स्वास्थ्य पर इसका बुरा प्रभाव पड़ने लगता है इतना तनाव के कारण उसे हिस्टीरिया के दौरे पड़ने लगते हैं ल्यूकोरिया अधिक और अपूर्ण काम इच्छा काम शीतलता संभोग से खेड़ा जिला पंचायत का खराब रहना आदि समस्याएं पैदा हो जाती हैं बार-बार के अतिरिक्त वासना को शांत करने के लिए कई स्त्रियां गलत रास्ते की तलाश कर लेती है शीघ्र पतन के कारण छोटी आयु से ही संभोग का आदी होना हस्तमैथुन गुदामैथुन जॉन विकृतियों से ग्रस्त होना उतावलापन से संभोग करना चाहिए या घबराहट में वातावरण में संभोग रथ होना संभोग के पश्चात तुरंत पेशाब करना नकली उत्तेजना उत्पन्न करके संभोग रथ होना माइली को शैली दुर्गंध वरप्रधा स्त्रियों से संभोग करना कामोत्तेजक चित्र चलचित्र अधिक देखना अश्लील साहित्य पढ़ना वासना में प्रेमा लाभ करना वीर्य वीर्य पतला होना स्वप्नदोष का होना वीर्य की अधिकता अत्यधिक वीर्य वर्धक वस्तुओं का प्रयोग करना वीर्य की गर्मी अधिक मैथुन करना कभी कभी शीघ्र स्खलित हो जाने पर स्त्रियों द्वारा छिड़क दिया जाना कामकला में अनाड़ी होना स्त्री की यौन अंगों का अधिकतम और उसको होना लिस्ट मुंडका अत्यधिक संवेदनशील होना मूत्र क्षेत्र का बड़ा होना मानसिक तनाव चिंता भय पेट में कीड़े मूत्राशय में रेप होना काम शीतल स्त्री से संभोग करना मूत्र मार्ग में और उसी में शुद्ध होना खटाई चाय काफी आदि का सीमा से अधिक प्रयोग करना कब्ज पैदा करने वाला भोजन खाना नशीले पदार्थों का लंबे समय तक सेवन करना शरीर का मोटापा आज शीघ्रपतन के मुख्य कारण है

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बुधवार, 22 जून 2022

सीएसए ने राई की नई प्रजाति सुरेखा

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*सीएसए ने राई की नई प्रजाति सुरेखा ( के एम आर 16-2) की विकसित* कानपुर नगर। चंद्रशेखर आजाद कृषि एवं प्रौद्योगिकी विश्वविद्यालय कानपुर के तिलहन अनुभाग द्वारा राई की नई प्रजाति सुरेखा (केएमआर 16-2) विकसित की है। राई वैज्ञानिक डॉ महक सिंह ने बताया कि भारत सरकार द्वारा यह प्रजाति नोटिफाइड हो चुकी है।उन्होंने बताया कि दिनांक 17 जून 2022 को आईसीएआर के उप महानिदेशक फसल विज्ञान डॉ टी आर शर्मा की अध्यक्षता में हुई केंद्रीय बीज विमोचन समिति की 88 वीं बैठक में राई की सुरेखा प्रजाति को नोटिफाइड किया गया है। डॉक्टर महक सिंह ने बताया कि यह प्रजाति उच्च तापक्रम के प्रति प्रारंभिक अवस्था में सहिष्णु है तथा अगेती एवं समय से बुवाई हेतु संस्तुति है उन्होंने बताया कि उत्तर प्रदेश के सभी जलवायु क्षेत्रों हेतु सिंचाई दशा के लिए संस्तुति है। उन्होंने बताया कि इस प्रजाति का उत्पादन 25 से 28 कुंतल प्रति हेक्टेयर है। तथा 125 से 130 दिनों में पक कर तैयार हो जाती है। डॉ सिंह ने कहा कि इस प्रजाति में 41.2 से 42.6% तेल की मात्रा पाई जाती है। उन्होंने यह भी कहा कि यह प्रजातिअल्टरनरिया ब्लाइट एवं व्हाइट रस्ट के प्रति प्रतिरोधी है। उन्होंने बताया कि राई की उर्वशी प्रजाति से 16.69% अधिक उत्पादन देती है। निदेशक शोध डॉक्टर करम हुसैन ने बताया कि यह प्रजाति उत्तर प्रदेश के किसानों के लिए काफी लाभदायक सिद्ध होगी।विश्वविद्यालय के कुलपति डॉक्टर डीआर सिंह ने राई की नवीन प्रजाति को विकसित करने वाले वैज्ञानिकों को बधाई एवं शुभकामनाएं दी हैं।

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शनिवार, 18 जून 2022

पुनर्जन्म सिद्धान्त समीक्षा

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- प्रश्न :- पुनर्जन्म किसे कहते हैं ? उत्तर :- आत्मा और इन्द्रियों का शरीर के साथ बार बार सम्बन्ध टूटने और बनने को पुनर्जन्म या प्रेत्याभाव कहते हैं । प्रश्न :- प्रेत किसे कहते हैं ? उत्तर :- जब आत्मा और इन्द्रियों का शरीर से सम्बन्ध टूट जाता है तो जो बचा हुआ शरीर है उसे शव या प्रेत कहा जाता है । प्रश्न :- भूत किसे कहते हैं ? उत्तर :- जो व्यक्ति मृत हो जाता है वह क्योंकि अब वर्तमान काल में नहीं है और भूतकाल में चला गया है इसी कारण वह भूत कहलाता है । प्रश्न :- पुनर्जन्म को कैसे समझा जा सकता है ? उत्तर :- पुनर्जन्म को समझने के लिये आपको पहले जन्म और मृत्यु के बारे मे समझना पड़ेगा । और जन्म मृत्यु को समझने से पहले आपको शरीर को समझना पड़ेगा । प्रश्न :- शरीर के बारे में समझाएँ । उत्तर :- शरीर दो प्रकार का होता है :- (१) सूक्ष्म शरीर ( मन, बुद्धि, अहंकार, ५ ज्ञानेन्द्रियाँ ) (२) स्थूल शरीर ( ५ कर्मेन्द्रियाँ = नासिका, त्वचा, कर्ण आदि बाहरी शरीर ) और इस शरीर के द्वारा आत्मा कर्मों को करता है । प्रश्न :- जन्म किसे कहते हैं ? उत्तर :- आत्मा का सूक्ष्म शरीर को लेकर स्थूल शरीर के साथ सम्बन्ध हो जाने का नाम जन्म है । और ये सम्बन्ध प्राणों के साथ दोनो शरीरों में स्थापित होता है । जन्म को जाति भी कहा जाता है ( उदाहरण :- पशु जाति, मनुष्य जाति, पक्षी जाति, वृक्ष जाति आदि ) प्रश्न :- मृत्यु किसे कहते हैं ? उत्तर :- सूक्ष्म शरीर और स्थूल शरीर के बीच में प्राणों का सम्बन्ध है । उस सम्बन्ध के टूट जाने का नाम मृत्यु है । प्रश्न :- मृत्यु और निद्रा में क्या अंतर है ? उत्तर :- मृत्यु में दोनों शरीरों के सम्बन्ध टूट जाते हैं और निद्रा में दोनों शरीरों के सम्बन्ध स्थापित रहते हैं । प्रश्न :- मृत्यु कैसे होती है ? उत्तर :- आत्मा अपने सूक्ष्म शरीर को पूरे स्थूल शरीर से समेटता हुआ किसी एक द्वार से बाहर निकलता है । और जिन जिन इन्द्रियों को समेटता जाता है वे सब निष्क्रिय होती जाती हैं । तभी हम देखते हैं कि मृत्यु के समय बोलना, दिखना, सुनना सब बंद होता चला जाता है । प्रश्न :- जब मृत्यु होती है तो हमें कैसा लगता है ? उत्तर :- ठीक वैसा ही जैसा कि हमें बिस्तर पर लेटे लेटे नींद में जाते हुए लगता है । हम ज्ञान शून्य होने लगते हैं । यदि मान लो हमारी मृत्यु स्वाभाविक नहीं है और कोई तलवार से धीरे धीरे गला काट रहा है तो पहले तो निकलते हुए रक्त और तीव्र पीड़ा से हमें तुरंत मूर्छा आने लगेगी और हम ज्ञान शून्य हो जायेंगे और ऐसे ही हमारे प्राण निकल जायेंगे । प्रश्न :- मृत्यु और मुक्ति में क्या अंतर है ? उत्तर :- जीवात्मा को बार बार कर्मो के अनुसार शरीर प्राप्त करे के लिये सूक्ष्म शरीर मिला हुआ होता है । जब सामान्य मृत्यु होती है तो आत्मा सूक्ष्म शरीर को लेकर उस स्थूल शरीर ( मनुष्य, पशु, पक्षी आदि ) से निकल जाता है परन्तु जब मुक्ति होती है तो आत्मा स्थूल शरीर ( मनुष्य ) को तो छोड़ता ही है लेकिन ये सूक्ष्म शरीर भी छोड़ देता है और सूक्ष्म शरीर प्रकृत्ति में लीन हो जाता है । ( मुक्ति केवल मनुष्य शरीर में योग समाधि आदि साधनों से ही होती है ) प्रश्न :- मुक्ति की अवधि कितनी है ? उत्तर :- मुक्ति की अवधि 36000 सृष्टियाँ हैं । 1 सृष्टि = 8640000000 वर्ष । यानी कि इतनी अवधि तक आत्मा मुक्त रहता है और ब्रह्माण्ड में ईश्वर के आनंद में मग्न रहता है । और ये अवधि पूरी करते ही किसी शरीर में कर्मानुसार फिर से आता है । प्रश्न :- मृत्यु की अवधि कितनी है ? उत्तर :- एक क्षण के कई भाग कर दीजिए उससे भी कम समय में आत्मा एक शरीर छोड़ तुरंत दूसरे शरीर को धारण कर लेता है । प्रश्न :- जन्म किसे कहते हैं ? उत्तर :- ईश्वर के द्वारा जीवात्मा अपने सूक्ष्म शरीर के साथ कर्म के अनुसार किसी माता के गर्भ में प्रविष्ट हो जाता है और वहाँ बन रहे रज वीर्य के संयोग से शरीर को प्राप्त कर लेता है । इसी को जन्म कहते हैं । प्रश्न :- जाति किसे कहते हैं ? उत्तर :- जन्म को जाति कहते है । कर्मों के अनुसार जीवात्मा जिस शरीर को प्राप्त होता है वह उसकी जाति कहलाती है । जैसे :- मनुष्य जाति, पशु जाति, वृक्ष जाति, पक्षी जाति आदि । प्रश्न :- ये कैसे निश्चय होता है कि आत्मा किस जाति को प्राप्त होगा ? उत्तर :- ये कर्मों के अनुसार निश्चय होता है । ऐसे समझिए ! आत्मा में अनंत जन्मों के अनंत कर्मों के संस्कार अंकित रहते हैं । ये कर्म अपनी एक कतार में खड़े रहते हैं जो कर्म आगे आता रहता है उसके अनुसार आत्मा कर्मफल भोगता है । मान लो आत्मा ने कभी किसी शरीर में ऐसे कर्म किये हों जिसके कारण उसे सूअर का शरीर मिलना हो । और ये सूअर का शरीर दिलवाने वाले कर्म कतार में सबसे आगे खड़े हैं तो आत्मा उस प्रचलित शरीर को छोड़ तुरंत किसी सूअरिया के गर्भ में प्रविष्ट होगी और सूअर का जन्म मिलेगा । अब आगे चलिये सूअर के शरीर को भोग जब आत्मा के वे कर्म निवृत होंगे तो कतार में उससे पीछे मान लो भैंस का शरीर दिलाने वाले कर्म खड़े हो गए तो सूअर के शरीर में मरकर आत्मा भैंस के शरीर को भोगेगा । बस ऐसे ही समझते जाइए कि कर्मों की कतार में एक के बाद एक एक से दूसरे शरीर में पुनर्जन्म होता रहेगा । यदि ऐसे ही आगे किसी मनुष्य शरीर में आकर वो अपने जीवन की उपयोगिता समझकर योगी हो जायेगा तो कर्मो की कतार को 36000 सृष्टियों तक के लिये छोड़ देगा । उसके बाद फिर से ये क्रम सब चालू रहेगा । प्रश्न :- लेकिन हम देखते हैं एक ही जाति में पैदा हुई आत्माएँ अलग अलग रूप में सुखी और दुखी हैं ऐसा क्यों ? उत्तर :- ये भी कर्मों पर आधारित है । जैसे किसी ने पाप पुण्य रूप में मिश्रित कर्म किये और उसे पुण्य के आधार पर मनुष्य शरीर तो मिला परंतु वह पाप कर्मों के आधार पर किसी ऐसे कुल मे पैदा हुआ जिसमें उसे दुख और कष्ट अधिक झेलने पड़े । आगे ऐसे समझिए जैसे किसी आत्मा ने किसी शरीर में बहुत से पाप कर्म और कुछ पुण्य कर्म किए जिस पाप के आधार पर उसे गाँय का शरीर मिला और पुण्यों के आधार उस गाँय को ऐसा घर मिला जहाँ उसे उत्तम सुख जैसे कि भोजन, चिकित्सा आदि प्राप्त हुए । ठीक ऐसे ही कर्मों के मिश्रित रूप में शरीरों का मिलना तय होता है । प्रश्न :- जो आत्मा है उसकी स्थिति शरीर में कैसे होती है ? क्या वो पूरे शरीर में फैलकर रहती है या शरीर के किसी स्थान विशेष में ? उत्तर :- आत्मा एक सुई की नोक के करोड़वें हिस्से से भी अत्यन्त सूक्ष्म होती है और वह शरीर में हृदय देश में रहती है वहीं से वो अपने सूक्ष्म शरीर के द्वारा स्थूल शरीर का संचालन करती है । आत्मा पूरे शरीर में फैली नही होती या कहें कि व्याप्त नहीं होती । क्योंकि मान लें कोई आत्मा किसी हाथी के शरीर को धारण किये हुए है और उसे त्यागकर मान लो उसे कर्मानुसार चींटी का शरीर मिलता है तो सोचो वह आत्मा उस चींटी के शरीर में कैसे घुसेगी ? इसके लिये तो उस आत्मा की पर्याप्त काट छांट करनी होगी जो कि शास्त्र विरुद्ध सिद्धांत है, कोई भी आत्मा काटा नहीं जा सकता । ये बात वेद, उपनिषद्, गीता आदि भी कहते हैं । प्रश्न :- लोग मृत्यु से इतना डरते क्यों हैं ? उत्तर :- अज्ञानता के कारण । क्योंकि यदि लोग वेद, दर्शन, उपनिषद् आदि का स्वाध्याय करके शरीर और आत्मा आदि के ज्ञान विज्ञान को पढ़ेंगे तो उन्हें सारी स्थिति समझ में आ जायेगी और लेकिन इससे भी ये मात्र शाब्दिक ज्ञान होगा यदि लोग ये सब पढ़कर अध्यात्म में रूचि लेते हुए योगाभ्यास आदि करेंगे तो ये ज्ञान उनको भीतर से होता जायेगा और वे निर्भयी होते जायेंगे । आपने महापुरुषों के बारे में सुना होगा कि जिन्होंने हँसते हँसते अपने प्राण दे दिए । ये सब इसलिये कर पाए क्योंकि वे लोग तत्वज्ञानी थे जिसके कारण मृत्यु भय जाता रहा । सोचिए महाभारत के युद्ध में अर्जुण भय के कारण शिथिल हो गया था तो योगेश्वर कृष्ण जी ने ही उनको सांख्य योग के द्वारा ये शरीर, आत्मा आदि का ज्ञान विज्ञान ही तो समझाया था और उसे निर्भयी बनाया था । सामान्य मनुष्य को तो अज्ञान मे ये भय रहता ही है । प्रश्न :- क्या वास्तव में भूत प्रेत नहीं होते ? और जो हम ये किसी महिला के शरीर मे चुड़ैल या दुष्टात्मा आ जाती है वो सब क्या झूठ है ? उत्तर :- झूठ है । लीजिए इसको क्रम से समझिए । पहली बात तो ये है कि किसी एक शरीर कां संचालन दो आत्माएँ कभी नहीं कर सकतीं । ये सिद्धांत विरुद्ध और ईश्वरीय नियम के विरुद्ध है । तो किसी एक शरीर में दूसरी आत्मा का आकर उसे अपने वश में कर लेना संभव ही नही है । और जो आपने बोला कि कई महिलाओं में जो डायन या चुड़ैल आ जाती है जिसके कारण उनकी आवाज़ तक बदल जाति है तो वो किसी दुष्टात्मा के कारण नहीं बल्कि मन के पलटने की स्थिति के कारण होता है । विज्ञान की भाषा में इसे Multiple Personality Disorder कहते हैं जिसमें एक व्यक्ति परिवर्तित होकर अगले ही क्षण दूसरे में बदल जाता है । ये एक मान्सिक रोग है । प्रश्न :- पुनर्जन्म का साक्ष्य क्या है ? ये सिद्धांतवादी बातें अपने स्थान पर हैं पर इसके प्रत्यक्ष प्रमाण क्या हैं ? उत्तर :- आपने ढेरों ऐसे समाचार सुने होंगे कि किसी घर में कोई बालक पैदा हुआ और वह थोड़ा बड़ा होते ही अपने पुराने गाँव, घर, परिवार और उन सदस्यों के बारे में पूरी जानकारी बताता है जिनसे उसका प्रचलित जीवन में दूर दूर तक कोई संबन्ध नहीं रहा है । और ये सब पुनर्जन्म के प्रत्यक्ष प्रमाण हैं । सुनिए ! होता ये है कि जैसा आपको ऊपर बताया गया है कि आत्मा के सूक्ष्म शरीर में कर्मो के संस्कार अंकित होते रहते हैं और किसी जन्म में कोई अवसर पाकर वे उभर आते हैं इसी कारण वह मनुष्य अपने पुराने जन्म की बातें बताने लगता है । लेकिन ये स्थिति सबके साथ नहीं होती । क्योंकि करोड़ों में कोई एक होगा जिसके साथ ये होता होगा कि अवसर पाकर उसके कोई दबे हुए संस्कार उग्र हो गए और वह अपने बारे में बताने लगा । प्रश्न :- क्या हम जान सकते हैं कि हमारा पूर्व जन्म कैसा था ? उत्तर :- महर्षि दयानंद सरस्वति जी कहते हैं कि सामान्य रूप में तो नहीं परन्तु यदि आप योगाभ्यास को सिद्ध करेंगे तो आपके करोंड़ों वर्षों का इतिहास आपके सामने आकर खड़ा हो जायेगा । और यही तो मुक्ति के लक्षण हैं । -- कुमार आर्य sabhar Facebook wall

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बुधवार, 15 जून 2022

क्या है ओम की ध्वनि का रहस्य?

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NOTE;-महान शास्त्रों और गुरूज्ञान का संकलन...… 1-आधुनिक विज्ञान ने पदार्थ के विश्‍लेषण से निश्चय किया कि यदि हम पदार्थ को खंडित करे या तोड़ते जाए, तो अंत में जो तत्‍व शेष रह जाता है ...जिसे तोड़ा नहीं जा सकता, जो आखिरी इकाई बचती है। वह इकाई विद्युत/इलेक्‍ट्रॉन की है। इसलिए विज्ञान के अनुसार, जगत में जो भी दिखाई पड़ रहा है, वह विद्युत का ही समागम है। विभिन्न-विभिन्न रूपों में विद्युत ही सघन होकर पदार्थ हो गई है। विद्युत मौलिक तत्व है।विज्ञान ने पदार्थ को तोड़ -तोड़कर आखिरी अणु, परमाणु और परमाणु का भी विभाजन करके जिस तत्व को पाया है, वह है विद्युत।पूरब के मनीषियों ने भी एक मौलिक तत्व खोजा था। पर उनकी खोज दूसरी तरह से थी, और दूसरी दिशा से थी।उन्होंने भी चेतना की आत्यंतिक गहराई में उतरकर चेतना का जो आखिरी बिंदु है, उसे पकड़ा था। उस बिंदु को उन्होंने कहा था ...ध्वनि, साउंड। पूरब की खोज है कि सारा अस्तित्व ध्वनि का ही घनीभूत रूप है, शब्द का घनीभूत रूप है। इसलिए वेद को हमने परमेश्वर कहा, क्योंकि वह शब्द है। और ऐसी खोज यही नहीं है, बल्कि जिन्होंने भी आत्मा की तरफ से यात्रा की है, उन्होंने भी यही कहा है। 2-बाइबिल कहती है, जगत के प्राथमिक चरण में 'शब्द 'था, 'लोगोस'..दि वर्ड। फिर शब्द से ही सब उत्पत्ति हुई।जिन्होंने आत्मा के भीतर प्रवेश करके जीवन की आधारशिला खोजनी चाही, उन सभी ने ध्वनि को आधारभूत माना है। जिन्होंने पदार्थ की खोज की है, उन्होंने विद्युत को आधारभूत माना है। पर एक आश्चर्य की बात यह है कि विज्ञान कहता है कि ध्वनि विद्युत का एक रूप है। और योग कहता है कि विद्युत ध्वनि का एक रूप है।इस मामले में विज्ञान और योग दोनों सहमत हैं कि विद्युत और ध्वनि दो चीजें नहीं हैं। यह परिभाषा की बात है कि हम विद्युत को ध्वनि का रूप कहें, कि ध्वनि को विद्युत का रूप कहें। लेकिन एक बात में दोनों राजी हैं कि जीवन की चरम, आखिरी, आत्यंतिक जो इकाई है, वह या तो विद्युत जैसी है, या ध्वनि जैसी है। और विद्युत और ध्वनि में कोई भेद नहीं है। पर दोनों ने अलग -अलग तरह से यात्रा की है, और अलग -अलग रूप से आत्यंतिक को पकड़ा है।यदि पदार्थ से खोज की जाए तो विद्युत ही मिलती है। पदार्थ जड है। विद्युत भी जड़ है। लेकिन अगर चैतन्य से खोज की जाए, तो चैतन्य का आधारभूत स्वरूप ध्वनि है, शब्द है, विचार है, चैतन्य है, मन है, मनन है। 3-जितने ही गहरे हम उतरते चले जाएं, तो ध्वनि के शुद्धतम रूप शेष रह जाते हैं। ध्वनि का यह अंतिम जो रूप है, उसे हमने नाम दिया है ...ओंकार, ओम।यह ओम कुछ हिंदुओं से बंधा हुआ नहीं है।तत्व दर्शन में, जैन हिंदुओं से राजी नहीं हैं लेकिन इस बात में राजी हैं कि जो आत्यंतिक घटना भीतर घटती है, उसकी ध्वनि ओंकार की है। बौद्ध राजी नहीं हैं सब सिद्धातो में भेद हैं, लेकिन जब समाधि फलती है और पूर्ण होती है, तो जो ध्वनि भीतर स्फुरित होती है, वह ओंकार की है, वह ओम है।मुसलमान अपनी प्रार्थना के बाद आमीन शब्द का प्रयोग करते हैं; ईसाई भी, यहूदी भी। शब्दशास्त्री कहते हैं कि आमीन ओम का ही रूप है। वह जो भीतर ध्वनि होती है, उसे कोई ओम की तरह भी समझ सकता है, कोई ओमीन की तरह भी समझ सकता है। ध्वनि में अपनी तरफ से समझ लेने की बहुत आसानी है।तो आप जो भी चाहें सुनना वह सुन सकते हैं।बादलो की रिमझिम में आप चाहें तो किसी गीत की कड़ी भी सुन सकते हैं।और अगर कोई भक्त हो, तो उसे राधे -राधे भी सुनाई पड़ जाएगा।ध्वनि बहुत सूक्ष्म है। पूरब के मनीषियों ने उसे ओम की तरह पकड़ा। यहूदी, मुसलमान फकीरों ने उसे ओमीन की तरह पकड़ा, जिसका आमीन रूप हो गया। 3-अंग्रेजी में कुछ शब्द हैं, जिसको अंग्रेजी भाषाशास्त्री समझा नहीं पाते कि उनकी उत्पत्ति क्या है। जैसे ओमनीप्रेजेंट, ओमनीपोटेट। लेकिन जो लोग ओम के विज्ञान को समझते हैं, वे कहेंगे कि इन शब्दों का जन्म ओम से हुआ है। ओमनीपोटेट का अर्थ है कि ओम की तरह जो शक्तिशाली हो गया -विराट। ओमनीप्रेजेट का अर्थ है कि ओम की भांति जो सब जगह उपस्थित हो गया -सर्वकाल में।संस्कृत से संसार की करीब -करीब सभी सुसंस्कृत भाषाओं का जन्म हुआ है। संस्कृत आदि भाषा है। अंग्रेजी हो कि फ्रेंच हो कि स्लाव, रशियन हो 

    पी


     इटेलियन हो, स्पेनिश हो, स्विस हो, डेनिश हो, सारी भाषाओं में संस्कृत की मूल धातुएं उपस्थित हैं।ओम संस्कृत की आधारभूत ध्वनि है। इस ओम में संस्कृत की जितनी ध्वनियां हैं, सभी का समावेश है। ओम बना है अ, उ और म—तीन ध्वनियों के जोड़ से ..ए यू एम। ये तीन मूल स्वर हैं। बाकी सारी भाषा इन्हीं से पैदा होती है। सारे शब्द फिर इनसे ही निर्मित होते हैं। ओम मूल है, अ, उ, म उसकी तीन शाखाएं हैं। और फिर इन तीन शाखाओं से सारी ध्वनि का जाल और सारे शब्दों का जन्म होता है। ओम को यहूदियों की भाषा में लोगोस कहेंगे ; ईसाइयों की भाषा में शब्द कहेंगे। इस ओम के संबंध में ही सारे सूत्र है। 4- इस सूत्र को बहुत ठीक से समझना है क्योंकि भीतर जिन्हें प्रवेश करना है, वे इस ध्वनि के सहारे बड़े आसानी से भीतर प्रवेश कर सकते हैं। क्योंकि प्रतिक्षण यह ध्वनि भीतर गूंज रही है। यह ध्वनि ही आपका प्राण है। यह ध्वनि भीतर से खो जाए, आप खो जाएंगे। आपका अस्तित्व इसी ध्वनि की स्फुरणा है।लेकिन हम इतने शब्दों, शोरगुल और इतनी ध्वनियों से भरे हैं कि भीतर की धुन सुनाई नहीं पड़ती। यह बड़ी सूक्ष्म है, और यह बड़ी गहरे में है। और हम इतने उलझे हैं, यहां इतना उपद्रव है, इतना शोरगुल है कि इस छोटी सी, धीमी सी, मौलिक गहरी आवाज को हम सुन नहीं पाते।इसे सुनने के लिए जरूरी है कि हमारा मन पूरी तरह शांत हो जाए। इसके लिए जरूरी है कि हमारे बाहर का जो शोरगुल है, वह छूट जाए। हमारा मन अनआकुपाइड हो जाए। बाहर से हम कुछ भी न सुनें और भीतर कोई विचार न चलें, तो धीरे -धीरे इस ध्वनि का अनुभव होना शुरू हो जाता है। इसमें एक खतरा है और वह खतरा बड़े गहरे खड्डे में ले जाता है। जैसे ही अज्ञानियों को यह पता चल गया कि ओम मूलमंत्र है, तो उन्होंने बैठकर ओम का पाठ शुरू कर दिया। 5-यह जो आप पाठ करते हैं, यह मूल नहीं है। जो बिना पाठ किए भीतर गूंज रहा है, वह मूल है। जो आप बोलते हैं होंठों से या मन से, वह तो आपका ही है परन्तु ऊपर -ऊपर है। वह जो भीतर से बिना किसी प्रयास के, पर्त -पर्त उघाड़कर आता है, जो आपके ऊपर छा जाता है, जो आपका कृत्य नहीं है, वह आपके भीतर घटी घटना है ।उस ओम से जिसका संबंध जुड़ जाता है, वह जीवन के परम आधार से एक हो गया। उसने ब्रह्म के साथ मैत्री बना ली। वह मोक्ष को उपलब्ध हो गया।लेकिन जैसे ही यह पता चल गया, तो हमने इस पता का यह उपयोग किया कि हम बैठकर ओम का पाठ करने लगे। अगर आप इसका पाठ करेंगे तो धीरे -धीरे आपका मन ओम की ध्वनि से भर जाएगा। लेकिन वह ध्वनि पैदा की हुई है। वह आपके ही द्वारा पैदा की हुई है। और जो आप पैदा करते हैं, वह आपसे बड़ा नहीं हो सकता।इसे बहुत ठीक से समझ लें। और जो भी आप पैदा करते हैं, वह हाथ के मैल की तरह है। जिसने आपको पैदा किया, जिससे आप पैदा हुए हैं, उसे आप पैदा नहीं कर सकते। कोई भी अपने पिता को जन्म नहीं दे सकता। इसका कोई उपाय नहीं है। 6-लेकिन जो लोग ओम का पाठ करके सोचते हैं कि मूल ध्वनि में उतर जाएंगे, वे अपने पिता को जन्म देने की कोशिश कर रहे हैं। यह असंभव है। इसके होने का कोई उपाय ही नहीं है। खतरा यह है कि वह ओम जपते जपते कहीं इतना कंठस्थ हो जाए और इतना यांत्रिक हो जाए, तो वे यह भूल ही जाएंगे कि यह असली नहीं है, नकली है।हमने हर चीज में नकल पैदा की है। हमने मंत्र भी नकली पैदा कर लिए! मनुष्य नकल करने में इतना कुशल है कि जैसे ही उसे पता चल जाए कि मूल कैसा है, वह उसकी नकल बना लेता है। हमने प्लास्टिक के या कागज के ही फूल नहीं बनाए,बल्कि हमने महामंत्र भी कागज के बना लिए हैं। फिर उन कागज के महामंत्रों को लेकर हम घूमते फिरते हैं, इस खयाल में कि शायद वास्तविक जीवन का फूल, हमारे हाथ लग गया।खतरा यह है कि आप ओम का पाठ कर-कर के इतना शोरगुल भीतर पैदा कर लें कि वह जो भीतर की सूक्ष्मातिसूक्ष्म ध्वनि है, वह सुनाई ही न पड़े। आपका ओम ही उसमें बाधा बन जाए। ऋषियों ने कहा है कि वह जो भीतर का ओम है, वह अनाहत नाद है। 7-अनाहत नाद का अर्थ होता है, जो किसी चीज की चोट से पैदा न हो, आहत न हो। उदाहरण के लिए ताली बजाना आहत नाद है। दो चीजें टकराईं, उनसे शब्द पैदा हुआ। होंठ टकराए शब्द पैदा हुआ। जीभ तालू से टकराई, शब्द पैदा हुआ। जो भी चीज दो चीजों के टक्कर से पैदा होती है, वह अनाहत नहीं है। और यह जो ओम है, अनाहत नाद है। यह किसी चीज की टक्कर से पैदा नहीं होता। यह है। यह अस्तित्व का स्वरूप है। यह पैदा कभी हुआ ही नहीं।और ध्यान रहे, जो चीज भी पैदा होती है, वह मर जाएगी। और जो चीज दो चीजों की टकराहट से पैदा होती है, वह ज्यादा देर नहीं टिक पाएगी और मिट जाएगी। ताली बज भी नहीं पाई कि खो गई और ओम है शाश्वत ,सदा, सदैव, नित्य। वह दो चीजों की टक्कर से पैदा नहीं हो रहा है। वह है, वह पैदा हो ही नहीं रहा है।इस अनाहत की खोज में आप ओम के मंत्र का सहारा ले सकते हैं, लेकिन बड़ी कुशलता की जरूरत है। इसलिए रात को आप सिर्फ ओ की आवाज करें। म को मत आने दें। आप सिर्फ करें ओ.... सिर्फ ओ.... करते रहें। और एक दिन आप अचानक पाएंगे कि ओम आना शुरू हो गया। आप सिर्फ ओ से चोट मार रहे थे, सिर्फ साज बिठा रहे थे, ताकि भीतर का साज बैठ जाए। 8-और जिस दिन आप अचानक चौंककर पाएं कि आप तो ओ कहते हैं, लेकिन भीतर से ओम आता है, उस दिन आप समझना कि कोई और धारा भीतर टूट गई। तो प्रतीक्षा करना ...जल्दी मत करना। आप सिर्फ ओ का उपयोग करना और आधे हिस्से को छोड़ देना भीतर पर। जिस दिन धारा बहेगी, उस दिन वह जुड़ जाएगा।और जिस दिन आपको ऐसा लगे कि आपके ओ में कोई नई चीज भीतर से आकर जुड़ गई है, उस दिन से आप ओ का उच्चारण भी बंद कर देना। उस दिन से सिर्फ आप आंख बंद करके बैठ जाना और सुनने की कोशिश करना।अर्थात मंत्र बोलने की नहीं बल्कि मंत्र को सुनने की कोशिश करना। होंठ और जीभ का प्रयोग मत करना, भीतर कान का प्रयोग करना । सुनना, कि भीतर क्या हो रहा है। और आप पाएंगे कि ओम का नाद भीतर हो रहा है। वह आपका पैदा किया हुआ नहीं है। आप नहीं थे तब वह था, आप नहीं होंगे तब भी वह होगा। आपका होना एक लहर की तरह है, वह आपके नीचे छिपा हुआ सागर है।मनुष्य कभी -कभी अधैर्य में बहुत जल्दी कर लेता है। इसलिए आधा मंत्र दिया गया है और आधा छोड़ रखा है। ताकि आधा भीतर से पूरा हो, तो आपको पता चल जाए कि अब कोई नई घटना घट रही है, जो मैं नहीं कर रहा हूं। उसी वक्त आप रुक जाना और मंत्र बोलने की जगह मंत्र को सुनना शुरू कर देना। ऋषियों ने मंत्र को सुना है, बोला नहीं है। लेकिन जहां आप खड़े हैं, वहां कुछ तो बोलने से शुरू करना पड़ेगा, 'ताकि पत्थर हट जाए और झरना बहने लगे। 9-यह 'ओ' की चोट सिर्फ पत्थर को हटाने के लिए है। और जैसे ही पत्थर हटेगा कि ओम का झरना बहने रनगेगा। फिर आप चुपचाप हो जाना। फिर आप बोलना मत। फिर आहत नाद पैदा मत करना। फिर तो अनाहत करीब है। और जरा कान उसमें लग जाएंगे, एक टयूनिंग हो जाएगी, तो बस सुनाई पड़ना शुरू हो जाएगा। और तब आप चकित होंगे कि यह तो स्वर निरंतर गूंज रहा था, अब तक मैंने क्यों नहीं सुना...।वास्तव में, आप कहीं और उलझे थे, मन कहीं और व्यस्त था। मन जहाँ व्यस्त होता है, उतना ही उसे बोध होता है। और जब मन ही बहुत ज्यादा व्यस्त होता है, तो शेष सब जगह अनुपस्थित हो जाता है।एक युवक क्रिकेट के मैदान में खेल रहा है। पैर में चोट लग जाती है,और खून बहना शुरू हो जाता है। दर्शक जो ग्राउंड के किनारे बैठे है , उन्हें दिखाई पड़ता है कि पैर से खून बह रहा है, जमीन पर खून के दाग पड़ गए है। लेकिन उस युवक को न तो चोट का पता है, न दर्द हो रहा है, न खून के बहने का कोई खयाल है। उसका सारा ध्यान खेल में लगा है।लेकिन जब खेल बंद होगा तब उसे स्मरण आएगा। यह चोट तो बहुत पहले की लग गई थी! लेकिन ध्यान कहीं और था। 10-आपके घर में आग लगी हो और कोई आपको नमस्कार करे। आपको दिखाई भी नहीं पड़ेगा, सुनाई भी नहीं पड़ेगा। आंखे देखेंगी, फिर भी नहीं दिखाई पड़ेगा। कान सुनेंगे, फिर भी सुनाई नहीं पड़ेगा। घर में आग लगी है। आप रोज रास्ते से गुजरते हैं । किनारे लगे दीवालों पर पोस्टर भी पढ़ते हैं, दुकानों के साइनबोर्ड भी पढ़ते हैं। दुकानों में भी झांककर देखते बढ़ते चले जाते हैं। लेकिन घर में आग लगी है, उस दिन आपको कुछ भी दिखाई नहीं पड़ेगा। उसी रास्ते से आप गुजरेंगे, कुछ भी दिखाई नहीं पड़ेगा। आंखे तो हैं, लेकिन अब आंखों के पीछे मन नहीं है। और जब तक आंखों के पीछे मन न जुड़ा हो, तब तक कुछ अनुभव नहीं होता।तो आप बाहर इतने व्यस्त हैं, इसलिए भीतर की तरफ ध्यान नहीं है।योग की सारी चेष्टा इतनी है कि आप बाहर से थोड़े मुक्त हो जाएं, ताकि ध्यान की धारा भीतर बहने लगे। और भीतर सब कुछ मौजूद है, जो चाहा जा सकता है। जो चाह -चाहकर नहीं मिलता;जिसको हम जन्मों -जन्मों से खोज रहे हैं , वह मौजूद है। गौतम बुद्ध को जब ज्ञान हुआ, और किसी ने पूछा कि आपको क्या मिला, तो गौतम बुद्ध ने कहा है कि मुझे मिला कुछ भी नहीं है, केवल जो मिला ही हुआ था उसका पता चला। वह सदा से था ही।यह ओम आपके भीतर गूंज ही रहा है। यह आपके प्राणों का स्वर है। यह आपका होना है ..आपका अस्तित्व है। chidananda Facebook wall ...SHIVOHAM....sabhar

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    मंगलवार, 14 जून 2022

    मंत्र साधना

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    मंत्र साधना से अन्दर की सोई हुई चेतना को जागृत किया जा सकता है।आन्तरिक शक्ति का विकास करके महान बना जा सकता है। मंत्र के जाप से मन की चंचलता नष्ट हो जाती है। जीवन संयमित बनता है ,स्मरण शक्ति में वृद्घि होती है और एकाग्रता प्राप्त होती है। मनन करने पर जो रक्षा करे उसे मंत्र कहते हैं। एक प्रकार से विशेष शब्दों का समूह जप करने पर मन को एकाग्र करके अभिष्ट फल की प्राप्ति कराएं उसे मंत्र कहते हैं। वास्तव में,साधक दो प्रकार की यात्राएं कर सकता है। एक यात्रा है शक्ति की और दूसरी यात्रा है शांति की। शक्ति की यात्रा सत्य की यात्रा नहीं है, शक्ति की यात्रा तो अहंकार की ही यात्रा है। फिर शक्ति चाहे धन से मिलती हो, पद से मिलती हो या मंत्र से। तुम शक्ति चाहते हो, तो सत्य नहीं चाहते हो। तुम्हारे द्वारा अर्जित की गई शक्ति शरीर की हो, मन की हो, या तथाकथित अध्यात्म की हो। तुम्हें मजबूत करेगी। तुम जितने मजबूत हो, परमात्मा से उतने ही दूर हो। तुम्हारी शक्ति परमात्मा के समक्ष तुम्हारे अहंकार की घोषणा है। तुम्हारी शक्ति ही तुम्हारे लिए बाधा बनेगी। तुम्हारी शक्ति ही, वास्तविक अर्थों में, परमात्मा के समक्ष तुम्हारी निर्बलता है। तो जितने तुम अपनी आंखों में शक्तिशाली बनोगे , उतने ही परमात्मा के द्वार पर निर्बल होते जाओगे। इसलिए शक्ति की खोज वास्तविक साधक की खोज नहीं। लेकिन साधक उस दिशा में ही जाता है। क्योंकि हम जो संसार में खोजते हैं, वही हम परमात्मा में भी खोजते हैं। जो हमें यहां नहीं मिला, उसे ही हम वहां पा लेना चाहते हैं। तो हमारे संसार और हमारे मोक्ष में एक कंटिन्युटी है। जिसे बाजार में खोजा और वह नहीं मिला, तो उसे हम मंदिर में खोजते हैं। लेकिन खोज वही है। खोज करने वाला जरा भी बदला नहीं है। एक जगह असफल हुए, तो दूसरी जगह सफलता की आकांक्षा जमा लेते हैं। लेकिन तुम शक्तिशाली होना चाहते हो, यही तुम्हारा दुख है। तुम मिटोगे तो आनन्द घटेगा, तुम्हारी अनुपस्थिति में अमृत की वर्षा होगी , तुम्हारे रहते यह होने वाला नहीं है। मंत्र शक्तिदायी है। तो मंत्र से निश्चित शक्ति मिलती है। वास्तव में, मंत्र मन को एकाग्र करता है। तुम्हारी सारी बिखरी हुई मन की किरणें इकट्ठी हो जाती हैं। फिर वह मंत्र कोई भी हो ..राम का नाम हो, नमोकार हो, ऊँ मणि पद्मो हुम् हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता है। तुम अपना खुद का मंत्र बना ले सकते हो। मंत्र में आये शब्दों का भी कोई अर्थ नहीं है। मंत्र का प्रयोजन न शब्दों से है, न अर्थ से। मंत्र का प्रयोजन मन को एकाग्र करने से है। जब तुम मंत्र की रटन करते हो, तब तुम्हारे सारे विचारों की शक्ति विचारों से हटकर मंत्र में प्रवाहित होने लगती है। चित्त में मंत्र ही रह जाता है। और भीतर तुम्हारे जितने ऊर्जा के द्वार हैं, उनके बहाव की ओर कोई दिशा नहीं बचती। जब तुम विचार करते हो, तो तुम्हारी शक्ति अनंत-अनंत धाराओं में बह रही है। एक विचार पश्चिम जा रहा है, एक पूरब जा रहा है, एक दक्षिण जा रहा है, एक उत्तर जा रहा है। तुम बहुत तरफ बह रहे हो । इकट्ठे नहीं हो, बंटे हो, विभाजित हो। जब तुम मंत्र का जाप कर रहे हो, तब सारी ऊर्जा एक दिशा में प्रवाहित होने लगती है। जैसे हम सूरज की किरणों को एक कांच के लेंस से इकट्ठा कर लें, तो आग पैदा हो जाती है। सूरज की किरणों में आग तो छिपी है, लेकिन पृथक-पृथक ज्यादा से ज्यादा गर्मी पैदा होगी। इकट्ठी हो जाएं, तो आग पैदा हो जाती है। ऐसे ही तुम्हारे मन में भी बड़ी आग छिपी है, अलग-अलग सिर्फ उष्णता रहती है। मंत्र उन्हें इकट्ठा करने का उपाय है। इकट्ठे होते से ही बड़ी गर्मी, ऊर्जा पैदा होती है। और अगर तुम सतत मंत्र का प्रयोग करते रहो, तो तुम्हारे जीवन में अनेक शक्ति की घटनाएँ घटनी शुरू हो जाएंगी, जो तुम्हारे अहंकार को बड़ा सुख देंगी। तुम जो कहोगे, वह सच होने लगेगा; तुम जो बोल दोगे, वैसा हो जाएगा; तुम अभिशाप दे दोगे, तो फलित हो जाएगा। तुम वरदान दे दोगे, तो पूरा हो जाएगा। क्योंकि तुम्हारी ऊर्जा इतनी इकट्ठी हो गई है कि तुम्हारे शब्द अब सार्थक होने लगेंगे। उनकी सार्थकता का कारण यही है कि जब कोई व्यक्ति इकट्ठी ऊर्जा से कुछ कहता है, तो वह दूसरे के अचेतन तक प्रवेश कर जाता है। उसका तीर सीधा दूसरे के हृदय में चला जाता है। और दूसरे के हृदय में कोई भी बात पहुंच जाए, तो उसके परिणाम शुरू हो जाते हैं। अगर तुमने किसी व्यक्ति को कह दिया कल सुबह तुम बीमार पड़ जाओगे और तुम्हारा पूरा चित्त इसमें प्रवाहित हुआ हो। तो तत्क्षण तुमने दूसरे के हृदय को घाव से भर दिया। इस कहते क्षण में, कोई दूसरा विचार विघ्न-बाधा डालने को नहीं, बस यही तुम्हारा मनोकार मंत्र रहा हो कि कल सुबह तुम बीमार पड़ जाओगे । अब यह व्यक्ति रात भर सो न सकेगा। इसने तुम्हारी आंखें देखीं, तुम्हारा वक्तव्य सुना। तुम्हारा ढंग देखा और इसके मन पर यह गहरी छाप पड़ गई कि तुमने जो कहा है, उससे बचना मुश्किल है। इसका मन भी अब इसी मंत्र के आस पास घूमेगा। यह रात सपने में भी तुम्हें देखेगा, सपने में भी इसे यही वचन सुनाई पड़ेगा। यह कई बार मन में कहेगा, इससे कुछ होने वाला नहीं। डरो मत, भय मत करो। लेकिन भीतर से कोई इसे फिर भी भयभीत किए जाएगा। चाहे व कहे कि डरो मत, चाहे यह डरे, दोनों हालात में यह तुम्हारे मंत्र को दोहरा रहा है । सुबह होते-होते यह बीमार पड़ जाएगा। यह बीमारी तुमने पैदा की आधी, आधी इसने पैदा की। और ठीक ऐसा ही जीवन के बहुत अंगों में कर सकते हो। और एक बार तुम्हारा वचन सार्थक होने लगे, तो तुम्हारा आत्माविश्वास बढ़ेगा, तुम और बलशाली होने लगोगे। जितना तुम्हारा वचन सही होंगे, उतना ही तुम्हें लगेगा कि मैं कुछ दिव्य शक्ति, कोई सिद्धि से भरा हुआ हूं। यह भरोसा तुम्हारे मंत्र को मजबूत करेगा। हर मंत्र तुम्हारे भरोसे को मजबूत करेगा। तुम धीरे-धीरे अनेक शक्तियों का अनुभव करने लगोगे। यह जो शक्तियों का अनुभव है, इन्हें योग ने सिद्धियां कहा है। ये सिद्धियां परमात्मा के मार्ग पर सबसे बड़ी बाधाएं हैं। महृषि पतंजलि ने योग-सूत्रों में इनका उल्लेख किया है, ताकि तुम इनसे सावधान रहो। इनकी तरफ जाना ही नहीं है। जा चुके हो, तो वापस लौट आना है। जितना जल्दी लौट आओ, उतना अच्छा है। क्योंकि जितना समय इसमें खोया, वह बिलकुल व्यर्थ ही जाता है। हर बार जितने आगे तुम इन दिशाओं में जाते हो, उतना लौटना मुश्किल होने लगता है। संसार शक्ति की खोज है, सिद्धि की खोज है। परमात्मा शांति, शून्यता की खोज है। वहां तुम मिटते हो, वहां तुम धीरे-धीरे लीन होते हो। सिद्धि की खोज में आखिर में तुम बचोगे, परमात्मा बिल्कुल नहीं। शांति की खोज में तुम न बचोगे, अंत में सिर्फ परमात्मा बचेगा। और इन दो में से एक का मिटना जरूरी है। ये दोनों साथ-साथ नहीं हो सकते। परमात्मा और तुम साथ-साथ नहीं हो सकते, तुम्हारा सह-अस्तित्व असंभव है। तब तक तुम हो, तब तक परमात्मा नहीं; जब परमात्मा है, तब तुम नहीं। तो सिद्धि और शक्ति तो केवल तुम्हें मजबूत करेगी। इसलिए मंत्रों के साधक परम अहंकार से भरे हुए दिखाई पड़ते हैं। धनी का अहंकार उनके सामने कुछ भी नहीं, पद पर बैठे राजनीतिक का अहंकार भी उनके सामने कुछ भी नहीं। उनका अहंकार बड़ा सूक्ष्म और भीतरी है। और उसका कारण भी है कि धन छीना जा सकता है, चोरी जा सकता है, पद आज है, कल न हो, लेकिन मंत्र का भरोसा ज्यादा प्रबल है।क्योकि चोर छीन नहीं सकते, जनता का लोकमत बदल नहीं सकता। और मंत्र तुम्हारे मन पर ही निर्भर है, किसी और पर नहीं। इसलिए तुम ज्यादा सबल, आत्मनिर्भर, अपने पैरों पर खड़े मालूम पड़ते हो। साधक अगर सिद्धि की दिशा में चला जाए, तो भटक गया। रस बहुत आएगा, क्योंकि अहंकार को इस तरह की चीजों से ही रस आता है। अगर एक चींटी इस तरफ आ रही है । और तुम सिर्फ अपने मनोबल से उसका रास्ता बदल दो, हालांकि इस कृत्य में कोई सार नहीं है, पर फिर भी तुम्हें रस आएगा। उदाहरण के लिए रूस में एक महिला किसी भी वस्तु को अपने मन से चालित कर देती है। टेबिल रखी है, छह फीट दूर वह खड़ी हो जाए, पंद्रह मिनिट मन को एकाग्र करे। तो वह टेबिल को हिलाना शुरू कर देती है। टेबिल उसकी तरफ सरक सकती है, दूर जा सकती है। और सब तरह की जांच-पड़ताल से सब समझा गया है, कोई धोखाधड़ी नहीं है। परन्तु पंद्रह मिनिट के प्रयोग में उस महिला की बहुत ऊर्जा खो जाता है । और एक सप्ताह के लिए वह निर्बल हो जाती है। क्योंकि जब तुम मन को एकाग्र करके अपनी शक्ति को बाहर फेंकते हो, ‘तब’ तुम्हारे शरीर की उर्जा भी उसमें क्षीण होती है। लेकिन फिर भी वह महिला बड़ा आनंद लेती है।इस उपद्रव में उसका सारा जीवन अस्त-व्यस्त हो गया है । और यह एक खेल बन गया है, वैज्ञानिक अध्ययन करने आ रहे हैं कि कोई चमत्कार घटित हो रहा है। लेकिन चमत्कार से प्राप्ति भी क्या है ? टेबिल तुम हाथ से हटा सकते थे, जिसमें कि रत्ती भर ताकत लगती है। उसे तुमने मन से हटाया और दो पौंड शरीर की ऊर्जा क्षीण की । रामकृष्ण परमहंस के पास किसी ने आकर एक दिन कहा कि लोग कहते हैं, आप परमहंस हो, लेकिन कोई ऐसी सिद्धि तो दिखाई नहीं पड़ती। मेरे गुरु हैं, वे पानी पर चलते हैं। रामकृष्ण कहने लगे, मैं दो पैसा देकर नदी पार हो जाता हूं। तो जो काम दो पैसे से हो जाता । तब उसके लिए क्यो समय लगाऊ । आखिर पानी ही पार होते हैं, तो पानी पार होने में ऐसी बात क्या है ? नाव हो, दो पैसे लेती है, न हो तो व्यक्ति तैर कर पार हो जाए। पर नदी पर चलकर जो व्यक्ति पार होता वहाँ अहङ्कार खड़ा होता लेकिन नाव में बैठकर अहंकार खड़ा नहीं हो सकता। मंत्र शक्ति स्रोत हैं और सभी धर्मों ने मंत्र खोज लिए हैं, क्योंकि सभी धर्म शांति की तलाश से शक्ति की तलाश में पतित हो जाते हैं।‘मंत्र’ का वास्तविक अर्थ है, मन को स्थिर करने वाला अर्थात जो मन की गति को रोक सके। पूरे विश्वास के साथ मंत्र जपने से सफलता प्राप्त होती है। मंत्र में कभी शंका नहीं करनी चाहिए। मंत्र में जिसकी जैसी भावना होती है, उसको वैसी ही सिद्घि प्राप्त होती है। मंत्र शक्ति उतनी ही सामर्थ्यवान बन जाएगी। अचेतन मन को जागृत करने की वैज्ञानिक विधि को मंत्र जप कहते हैं। मंत्र जप से मनोबल दृढ़ होता है। आस्था में परिपक्वताआती है, बुद्घि निर्मल होती है। भावपूर्वक मंत्र को बार-बार दोहराना जप कहलाता है। मंत्र के अक्षर, मंत्र के अर्थ, जप करने की विधि को अच्छी प्रकार सीखकर उसके अनुसार जप करने से साधक की योग्यता विकसित होती है। मंत्र जपने से पुराने संस्कार हटते जाते हैं। मंत्र जप से मन पवित्र होता है। दुख, चिन्ता, भय, शोक, रोग आदि निवृत्त होने लगते हैं। सुख-समृद्घि और सफलता की प्राप्ति में मदद मिलती हैं। मंत्र के माध्यम से आप अपने मन की इच्छानुसार फल प्राप्त कर सकते हैं। वट वृक्ष का बीज और मंत्र, द्वितीया के चन्द्रमा की तरह छोटा दिखाई देता है। परन्तु बढ़ते-बढ़ते रंग बिखेर देता है। सारा संसार देवताओं के अधीन हैं, देवता मंत्र के अधीन हैं, मंत्र योगी के अधीन है और योगी परमात्मा के अधीन है। जिन मंत्रों को हम उच्चारित करते हैं तो उच्चारण करने से जो ध्वनि पैदा होती है । उस ध्वनि के अन्दर एक विचित्र प्रकार की शक्ति छिपी रहती है जो बड़ी शक्तिशाली होती है। जिससे बड़े से बड़ा प्रलय व सृजन कार्य होता है। ध्वनि विशेषज्ञों ने इसको प्रमाणित किया है। ध्वनि को विश्व ब्रह्मïड का एक संक्षिप्त रूप कहा जाता है। वायु, जल और पृथ्वी इन तीन चीजों से ध्वनियां उत्पन्न होती है। वायु की तरंगों से प्राप्त होने वाली ध्वनि की गति प्रति सेकेंड 1088 फुट होती है। जल तरंगों से गति इससे भी तेज है जो 4900 फुट चलती है तथा पृथ्वी के माध्यम से यह और भी तीव्र हो जाती है अर्थात एक सेकेंड में 16400 फुट। सभी जीवित प्राणी ध्वनि के प्रभाव को अनुभव करते हैं। आप किसी व्यक्ति को गाली देते हैं, क्रोधित होकर डांटते हैं तो वह क्रोध से आगबबूला हो जाता है। उसी व्यक्ति के साथ आप मधुर वचन बोलते हैं वह प्रसन्नचित होकर गदगद हो जाता है। अपने आपको हर समय न्यौछावर करने को तैयार रहता है। यह सब चमत्कार ध्वनि का है। गायन कला के अनुसार कंठ को अमुक आरोह-अवरोहों के अनुरूप उतार-चढ़ाव के स्वरों से युक्त करके जो ध्वनि प्रवाह होता है वह गायन है। इसी प्रकार मुख के उच्चारण मंत्र को अमुक शब्द क्रमवार बार-बार लगातार संचालन करने से जो विशेष प्रकार की ध्वनि प्रवाह संचारित करने से जो विशेष प्रकार की ध्वनि प्रवाह संचारित होती है वही मंत्र की भौतिक क्षमता होती है।बयही ध्वनि का प्रभाव सूक्ष्म शरीर को प्रभावित करता है। इसके अन्दर विद्यमान 3 ग्रन्थियों, षटचक्रों, षोडश माष्टकाडों, 24 उपत्यिकाओं तथा 84 नाड़ियों को झंकृत करने में मंत्र शक्ति का ध्वनि उच्चारण बहुत कार्य करता है और दिव्य शक्ति प्राप्ति हेतु मंत्र के शब्दों का उच्चारण ही बड़ा कारण है। सील और डॉल्फिन नामक जन्तु मधुर संगीत की लहरें सुनकर शिकारियों के जाल मे फंस जाते हैं। बीन की ध्वनि पर सर्प, बांसुरी की ध्वनि पर हिरण वशीभूत हो जाते हैं। हौलेण्ड के पशु पालकों ने गायों का दूध निकालते समय संगीत बजाने का क्रम चलाया । और अधिक मात्रा में दूध की प्राप्ति की । वहीं यूगोस्वालिया में फसल को सुविकसित करने लिए अपने खेतों पर वाद्य ध्वनि यंत्र से संगीतमय ध्वनि प्रभावित की जिसका परिणाम उत्साहवर्धक पाया गया। जो मंत्र जिस देवता से सम्बन्धित होता है । वह उसकी शक्ति को जागृत कर आत्मसात कर लेता है। मंत्र साधक स्वयं देवता तुल्य होकर जन-कल्याण करने लगता है। मंत्र साधक को सशक्त व जागृत बनाता है। जागृत मंत्र के साधक से जो कुछ चाहता है वह उसे अवश्य प्राप्त हो जाता है। sabharfacebook wall yog sadhana kundalni sakti क्रमशः

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    शनिवार, 11 जून 2022

    परब्रह्म परमात्मा श्रीकृष्ण से सृष्टि का आरम्भ

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    परब्रह्म परमात्मा श्रीकृष्ण से सृष्टि का आरम्भ!!!!!!!? यह अनंत ब्रह्माण्डअलख-निरंजन परब्रह्म परमात्मा का खेल है। जैसे बालक मिट्टी के घरोंदे बनाता है, कुछ समय उसमें रहने का अभिनय करता है और अंत मे उसे ध्वस्त कर चल देता है। उसी प्रकार परब्रह्म भी इस अनन्त सृष्टि की रचना करता है, उसका पालन करता है और अंत में उसका संहारकर अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है। यही उसकी क्रीडा है, यही उसका अभिनय है, यही उसका मनोविनोद है, यही उसकी निर्गुण-लीला है जिसमें हम उसकी लीला को तो देखते हैं, परन्तु उस लीलाकर्ता को नहीं देख पाते। भगवान की इन्हीं निर्गुण-लीला पर विस्मय-विमुग्ध होकर गोस्वामी तुलसीदासजी ने विनय-पत्रिका में लिखा है– केसव! कहि न जाइ का कहिए। देखत तव रचना विचित्र हरि! समुझि मनहिं मन रहिये।। परब्रह्म परमात्मा का प्रकृति के असंख्य ब्रह्माण्डों को बनाने-बिगाड़ने का यह अनवरत कार्य कब प्रारम्भ हुआ और कब तक चलेगा, यह कोई नहीं जान सकता। उनके लिए सृष्टि, पालन एवं संहार–तीनों प्रकार की लीलाएं समान हैं। जब प्रकृति में परमात्मा के संकल्प से विकासोन्मुख परिणाम होता है, तो उसे सृष्टि कहते हैं और जब विनाशोन्मुख परिणाम होता है, तो उसे प्रलय कहते हैं। सृष्टि और प्रलय के मध्य की दशा का नाम स्थिति है। तैत्तिरीयोपनिषद् (२।६) में कहा गया है कि उस परमेश्वर ने विचार किया कि मैं प्रकट हो जाऊँ (अनेक नाम-रूप धारणकर बहुत हो जाऊँ), इस स्थिति में एक ही परमात्मा अनेक नाम-रूप धारणकर सृष्टि की रचना करते हैं। श्रीमद्भागवत (४।७।५०) में भगवान कहते हैं–’मैं ही सम्पूर्ण सृष्टि की रचना करता हूँ। मैं ही उसका मूल कारण हूँ।’ वह पूर्ण ब्रह्म अपने एक अंश से जगत को धारण करता है पर स्वयं अचलरूप से स्थित रहता है। इसीलिए श्रुति में कहा गया है– ऊँ पूर्णमद: पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते। पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते।। अर्थात्–वह पूर्ण है, यह पूर्ण है, पूर्ण से ही पूर्ण की वृद्धि होती है। पूर्ण में से पूर्ण लेने पर भी पूर्ण ही बच रहता है। इसी प्रकार भगवान अंशयुक्त होने पर भी पूर्ण है। परमात्मा श्रीकृष्ण ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्डों के एकमात्र ईश्वर हैं, जो प्रकृति से परे हैं। उनका विग्रह सत्, चित और आनन्दमय है। ब्रह्मा, शंकर, महाविराट् और क्षुद्रविराट्–सभी उन परमब्रह्म परमात्मा का अंश हैं। प्रकृति भी उन्हीं का अंश कही गयी है। जैसे स्वर्णकार सुवर्ण के बिना आभूषण नहीं बना सकता तथा कुम्हार मिट्टी के बिना घड़ा बनाने में असमर्थ है, ठीक उसी प्रकार परमात्मा को यदि प्रकृति का सहयोग न मिले तो वे सृष्टि नहीं कर सकते। सृष्टि के अवसर पर परब्रह्म परमात्मा दो रूपों में प्रकट हुए–प्रकृति और पुरुष। उनका आधा दाहिना अंग ‘पुरुष’ और आधा बांया अंग ‘प्रकृति’ हुआ। वही प्रकृति परमब्रह्म में लीन रहने वाली उनकी सनातनी माया हैं। इस लेख में परमब्रह्म परमात्मा श्रीकृष्ण से विभिन्न देवी-देवताओं के प्राकट्य का उल्लेख किया गया है जोकि विभिन्न ग्रन्थों जैसे श्रीमद्देवीभागवत, ब्रह्मवैवर्तपुराण व श्रीमद्भगवद्गीता आदि पर आधारित है। सृष्टि के बीजरूप परमात्मा श्रीकृष्ण!!!!!! ब्रह्मा से लेकर तृणपर्यन्त समस्त चराचर जगत–जो प्राकृतिक सृष्टि है, वह सब नश्वर है। तीनों लोकों के ऊपर जो गोलोकधाम है, वह नित्य है। गोलोक में अन्दर अत्यन्त मनोहर ज्योति है। वह ज्योति ही परात्पर ब्रह्म है। वे परमब्रह्म अपनी इच्छाशक्ति से सम्पन्न होने के कारण साकार और निराकार दोनों रूपों में अवस्थित रहते हैं। उस तेजरूप निराकार परमब्रह्म का योगीजन सदा ध्यान करते हैं। उनका कहना है कि परमात्मा अदृश्य होकर भी सबका द्रष्टा है। किन्तु वैष्णवजन कहते हैं कि तेजस्वी सत्ता के बिना वह तेज किसका है। अत: उस तेजमण्डल के मध्य में अवश्य ही परमब्रह्म विराजते हैं। वे स्वेच्छामय रूपधारी तथा समस्त कारणों के कारण हैं। वे परमात्मा श्रीकृष्ण अत्यन्त कमनीय, नवकिशोर, गोपवेषधारी, नवीन मेघ की-सी कान्ति वाले, कमललोचन, मयूरमुकुटी, वनमाली, द्विभुज, एक हाथ में मुरली लिए, अग्निविशुद्ध पीताम्बरधारी और रत्नाभूषणों से अलंकृत हैं। ब्रह्माजी की आयु जिनके एक निमेष की तुलना में है, उन परिपूर्णतम ब्रह्म को ‘कृष्ण’ नाम से पुकारा जाता है। ‘कृष्ण’ शब्द का अर्थ है श्रीकृष्ण ही सर्वप्रपंच के स्त्रष्टा तथा सृष्टि के एकमात्र बीजस्वरूप हैं। परमात्मा श्रीकृष्ण से नारायण, शिव, ब्रह्मा, धर्म, सरस्वती आदि देवी-देवताओं का प्रादुर्भाव!!!!!! प्रलयकाल में भगवान श्रीकृष्ण ने दिशाओं, आकाश के साथ सम्पूर्ण जगत को शून्यमय देखा। न कहीं जल, न वायु, न ही कोई जीव-जन्तु, न वृक्ष, न पर्वत, न समुद्र, बस घोर अन्धकार ही अन्धकार। सारा आकाश वायु से रहित और घोर अंधकार से भरा विकृताकार दिखाई दे रहा था। वे भगवान श्रीकृष्ण अकेले थे। तब उन स्वेच्छामय प्रभु में सृष्टि की इच्छा हुई और उन्होंने स्वेच्छा से ही सृष्टिरचना आरम्भ की। सबसे पहले परम पुरुष श्रीकृष्ण के दक्षिणभाग से जगत के कारण रूप तीन गुण प्रकट हुए। उन गुणों से महतत्त्व, अंहकार, पांच तन्मात्राएं, रूप, रस, गन्ध, स्पर्श और शब्द प्रकट हुए। इसके बाद श्रीकृष्ण से साक्षात् भगवान नारायण का प्रदुर्भाव हुआ जो शंख, चक्र, गदा, पद्मधारी चतुर्भुज, वनमाला से विभूषित व पीताम्बरधारी थे। उन्होंने परमब्रह्म श्रीकृष्ण की स्तुति करते हुए कहा–जो श्रेष्ठ, सत्पुरुषों द्वारा पूज्य, वर देने वाले, वर की प्राप्ति के कारण हैं, जो कारणों के भी कारण, कर्मस्वरूप और उस कर्म के भी कारण हैं, उन भगवान श्रीकृष्ण की मैं वन्दना करता हूं। इसके बाद परम पुरुष श्रीकृष्ण के वामभाग से स्फटिक के समान अंगकान्ति वाले, पंचमुखी, त्रिनेत्रवाले, जटाजूटधारी, हाथों में त्रिशूल व जपमाला लिए व बाघम्बर पहने भगवान शिव प्रकट हुए। उनका शरीर भस्म से भूषित था और उन्होंने मस्तक पर चन्द्रमा को धारण कर रखा था। सर्पों के उन्होंने आभूषण पहन रखे थे। उन्होनें श्रीकृष्ण को प्रणाम करते हुए कहा–’जो विश्व के ईश्वरों के भी ईश्वर, विश्व के कारणों के भी कारण हैं, जो तेजस्वरूप, तेज के दाता और समस्त तेजस्वियों में श्रेष्ठ हैं, उन भगवान गोविन्द की मैं वन्दना करता हूँ।’ तत्पश्चात् श्रीकृष्ण के नाभिकमल से ब्रह्माजी प्रकट हुए। उनके श्वेत वस्त्र व केश थे, कमण्डलुधारी, चार मुख वाले, वेदों को धारण व प्रकट करने वाले हैं। वे ही स्त्रष्टा व विधाता हैं। उन्होंने चारों मुखों से भगवान की स्तुति करते हुए कहा–जो तीनों गुणों से अतीत और एकमात्र अविनाशी परमेश्वर हैं, जिनमें कभी कोई विकार नहीं होता, जो अव्यक्त और व्यक्तरूप हैं तथा गोपवेष धारण करते हैं, उन गोविन्द श्रीकृष्ण की मैं वन्दना करता हूं। इसके बाद परमात्मा श्रीकृष्ण के वक्ष:स्थल से श्वेत वर्ण के जटाधारी ‘धर्म’ प्रकट हुए। वह सबके साक्षी व सबके समस्त कर्मों के दृष्टा थे। उन्होंने भगवान की स्तुति करते हुए कहा–जो सबको अपनी ओर आकृष्ट करने वाले सच्चिदानन्दस्वरूप हैं, इसलिए ‘कृष्ण’ कहलाते हैं, सर्वव्यापी होने के कारण जिन्हें विष्णु कहते हैं, सबके भीतर निवास करने से जिनका नाम ‘वासुदेव’ है, जो ‘परमात्मा’ एवं ‘ईश्वर’ हैं, उन भगवान श्रीकृष्ण की मैं वन्दना करता हूँ। फिर धर्म के ही वामभाग से ‘मूर्ति’ नामक कन्या प्रकट हुई। तदनन्तर परमात्मा श्रीकृष्ण के मुख से शुक्लवर्णा, वीणा-पुस्तकधारिणी, वाणी की अधिष्ठात्री, कवियों की इष्टदेवी, शान्तरूपिणी सरस्वती प्रकट हुईं। उन्होंने भगवान की स्तुति करते हुए कहा–जो रासमण्डल के मध्यभाग में विराजमान हैं, रास के अधिष्ठाता देवता हैं, रासोल्लास के लिए सदा उत्सुक रहने वाले हैं, मैं उनको प्रणाम करती हूँ। फिर परमात्मा श्रीकृष्ण के मन से गौरवर्णा, सम्पूर्ण ऐश्वर्यों की अधिष्ठात्री, फलरूप से सम्पूर्ण सम्पत्तियां प्रदान करने वाली स्वर्गलक्ष्मी प्रकट हुईं। वे राजाओं में राजलक्ष्मी, गृहस्थ मनुष्यों में गृहलक्ष्मी और सभी प्राणियों तथा पदार्थों में शोभारूप से विराजमान रहती हैं। उन्होंने भी भगवान को प्रणाम करते हुए कहा–जो सत्यस्वरूप, सत्य के स्वामी, सत्य के मूल हैं, उन सनातनदेव श्रीकृष्ण को मैं प्रणाम करती हूँ। तदनन्तर परमात्मा श्रीकृष्ण की बुद्धि से मूल प्रकृति का प्रादुर्भाव हुआ। वे लाल रंग की साड़ी पहने हुए थीं व रत्नाभरण से भूषित व सहस्त्रों भुजाओं वाली थीं। वे निद्रा, तृष्णा, क्षुधा-पिपासा (भूख-प्यास), दया, श्रद्धा, बुद्धि, लज्जा, तुष्टि, पुष्टि, भ्रान्ति, कान्ति और क्षमा आदि देवियों की व समस्त शक्तियों की अधिष्ठात्री देवी हैं। उन्हीं को दुर्गा कहा गया है। त्रिशूल, शक्ति, शांर्गधनुष, खड्ग, बाण, शंख, चक्र, गदा, पद्म, अक्षमाला, कमण्डलु, वज्र, अंकुश, पाश, भुशुण्डि, दण्ड, तोमर, नारायणास्त्र, ब्रह्मास्त्र, रौद्रास्त्र, पाशुपतास्त्र, पार्जन्यास्त्र, वारुणास्त्र, आग्नेयास्त्र तथा गान्धर्वास्त्र–इन सबको धारण किए हुए हैं। उन्हीं की अंशाशकला से सभी नारियां प्रकट हुई हैं। उन्होंने श्रीकृष्ण की स्तुति करते हुए कहा–प्रभो ! मैं प्रकृति, ईश्वरी, सर्वेश्वरी, सर्वरूपिणी और सर्वशक्तिस्वरूपा कहलाती हूँ। मेरी शक्ति से ही यह जगत शक्तिमान है तथापि मैं स्वतन्त्र नहीं हूँ; क्योंकि आपने मेरी सृष्टि की है, अत: आप ही तीनों लोकों के पति, गति, पालक, स्रष्टा, संहारक तथा पुन: सृष्टि करने वाले हैं। आप तीनों लोकों के चराचर प्राणियों, ब्रह्मा आदि देवताओं तथा मुझ जैसी कितनी ही देवियों की खेल-खेल में ही सृष्टि कर सकते हैं, मैं आपकी वन्दना करती हूँ। तत्पश्चात् भगवान श्रीकृष्ण की जिह्वा के अग्रभाग से स्फटिक के समान वर्ण वाली, सफेद साड़ी व आभूषण पहने, हाथ में जपमाला लिए सावित्री देवी प्रकट हुईं। उन्होंने भगवान को प्रणाम करते हुए कहा–भगवन् ! आप सबके बीज, सनातन ब्रह्म-ज्योति व निर्विकार ब्रह्म हैं। फिर श्रीकृष्ण के मानस से सुवर्ण के समान कांतिमान, पुष्पमय धनुष व पांच बाण लिए कामियों के मन को मथने वाले ‘मन्मथ’ (कामदेव) प्रकट हुए। कामदेव के पांच बाण हैं–मारण, स्तम्भन, जृम्भन, शोषण और उन्मादन। कामदेव के वामभाग से परम सुन्दरी ‘रति’ प्रकट हुईं। अपने बाणों की परीक्षा करने के लिए कामदेव ने बारी-बारी से सभी बाण चलाए जिससे सभी लोग काम के वशीभूत हो गए। कामदेव के बाणों से ब्रह्माजी की कामाग्नि प्रदीप्त हो गयी जिससे अग्नि प्रकट हुई। उस अग्नि को शान्त करने के लिए भगवान ने ‘जल’ की रचना की और अपने मुख से जल की एक-एक बूंद गिराने लगे। तभी से जल के द्वारा आग बुझने लगी। उस बिन्दुमात्र जल से सारे जगत में जल प्रकट हो गया और उसी से जल के व सभी जल-जन्तुओं के देवता ‘वरुण देव’ प्रकट हुए और अग्नि से ‘अग्निदेव’ प्रकट हुए। अग्निदेव के वामभाग से उनकी पत्नी ‘स्वाहा’ प्रकट हुईं। वरुणदेव के वामभाग से ‘वरुणानी’ प्रकट हुईं। भगवान श्रीकृष्ण की नि:श्वास वायु से ‘पवन’ का प्रादुर्भाव हुआ जो सभी मनुष्यों के प्राण हैं। वायुदेव के वामभाग से उनकी पत्नी ‘वायवी’ प्रकट हुईं। श्रीराधा का प्राकट्य!!!!!!! इन सबकी सृष्टि करके भगवान सभी देवी-देवताओं के साथ रासमण्डल में आए। उस रासमण्डल का दर्शन कर सभी लोग आश्चर्यचकित हो गए। वहां श्रीकृष्ण के वामभाग से कन्या प्रकट हुई, जिसने दौड़कर फूल ले आकर भगवान के चरणों में अर्घ्य प्रदान किया। क्योंकि ये रासमण्डल में धावन कर (दौड़कर) पहुंचीं अत: इनका नाम ‘राधा’ हुआ। वह परम सुन्दरी थीं। कोटि चन्द्र की प्रभा को लज्जित करने वाली शोभा धारण किए वे अपनी मन्द-मन्द गति से राजहंस और गज के गर्व को दूर करने वाली थी। रासमण्डल में उनका आविर्भाव हुआ, वे रासेश्वरी, गोलोक में निवास करने वाली, गोपीवेष धारण करने वाली, परम आह्लादस्वरूपा, संतोष तथा हर्षरूपा हैं। वे श्रीकृष्ण की सहचरी और सदा उनके वक्ष:स्थल पर विराजमान रहती हैं। उनका दर्शन ईश्वरों, देवेन्द्रों और मुनियों को भी दुर्लभ है। वे भगवान श्रीकृष्ण की अद्वितीय दास्यभक्ति और सम्पदा प्रदान करने वाली हैं। ये निर्गुणा (लौकिक त्रिगुणों से रहित), निर्लिप्ता (लौकिक विषयभोग से रहित), निराकारा (पांचभौतिक शरीर से रहित, दिव्यचिन्मयस्वरूपा) व आत्मस्वरूपिणी (श्रीकृष्ण की आत्मा) नाम से विख्यात हैं। ये अग्निशुद्ध नीले रंग के दिव्य वस्त्र धारण करती हैं। इन्हें परावरा, सारभूता, परमाद्या, सनातनी, परमानन्दस्वरूपा, धन्या, मान्या और पूज्या कहा जाता है। भगवान श्रीकृष्ण की आज्ञा पाकर वे रत्नमय सिंहासन पर बैठ गईं। उन किशोरी के रोमकूपों से लक्षकोटि गोपांगनाओं का आविर्भाव हुआ जो रूप और वेष में उन्हीं के समान थीं तथा गोलोक में उनकी प्रिय दासियों के रूप में रहती थी। फिर श्रीकृष्ण के रोमकूपों से तीस करोड़ गोपगणों का आविर्भाव हुआ जो रूप और वेष में उन्हीं के समान थे। वे सभी परमेश्वर श्रीकृष्ण के प्राणों के समान प्रिय पार्षद बन गए। फिर श्रीकृष्ण के रोमकूपों से गौएं, बलीवर्द (सांड़), बछड़े व कामधेनु प्रकट हुईं। भगवान श्रीकृष्ण ने करोड़ों सिहों के समान बलशाली एक बलीवर्द को शिवजी को सवारी के लिए दे दिया। तत्पश्चात् भगवान के नखों से हंसपक्ति प्रकट हुई। उनमें से एक राजहंस को भगवान श्रीकृष्ण ने तपस्वी ब्रह्मा को वाहन बनाने के लिए दे दिया। फिर परमात्मा श्रीकृष्ण के बांये कान से सफेद रंग के घोड़े प्रकट हुए उनमें से एक भगवान ने धर्मदेव को सवारी के लिए दे दिया। भगवान के दाहिने कान से सिंह प्रकट हुए, उनमें से एक सिंह उन्होंने प्रकृतिदेवी दुर्गा को अर्पित कर दिया। इसके बाद श्रीकृष्ण ने योगबल से पांच रथों का निर्माण किया, उनमें से एक रथ भगवान नारायण को व एक श्रीराधा को देकर शेष अपने लिए रख लिए। भगवान श्रीकृष्ण के गुह्यदेश से ‘कुबेर’ व ‘गुह्यक’ प्रकट हुए। कुबेर के वामभाग से उनकी पत्नी प्रकट हुईं। भगवान के गुह्यदेश से ही भूत, प्रेत, पिशाच, कूष्माण्ड, ब्रह्मराक्षस आदि प्रकट हुए। तदनन्तर भगवान के मुख से शंख-चक्र-गदा-पद्मधारी पार्षद प्रकट हुए जिन्हें उन्होंने नारायण को सौंप दिया। गुह्यकों को उनके स्वामी कुबेर को और भूत-प्रेत आदि भगवान शंकर को अर्पित कर दिए। तदनन्तर श्रीकृष्ण के चरणारविन्दों से हाथों में जपमाला लिए पार्षद प्रकट हुए। श्रीकृष्ण ने उन्हें दास्यकर्ममें लगा दिया। वे सभी श्रीकृष्णपरायण ‘वैष्णव’ थे। उनके सारे अंग पुलकित थे, नेत्रों से अश्रु झर रहे थे और वाणी गद्गद थी। इसके बाद भगवान के दाहिने नेत्र से तीन नेत्रों वाले, विशालकाय, दिगम्बर, हाथों में त्रिशूल और पट्टिश लिए, भयंकर गण प्रकट हुए जो ‘भैरव’ कहलाए। परमात्मा श्रीकृष्ण के बांये नेत्र से दिक्पालों के स्वामी ‘ईशान’ प्रकट हुए। इसके बाद श्रीकृष्ण की नासिका के छिद्र से डाकिनियां, योगिनियां, क्षेत्रपाल व पृष्ठदेश (पीठ) से विभिन्न देवताओं का प्रादुर्भाव हुआ। परमात्मा श्रीकृष्ण द्वारा देवताओं को उनकी पत्नी का दान!!!!!!! परमात्मा श्रीकृष्ण ने महालक्ष्मी व सरस्वती भगवान नारायण को, सावित्री ब्रह्माजी को, मूर्तिदेवी धर्मदेव को, रूपवती रति कामदेव को और मनोरमा कुबेर को प्रदान की। जो-जो स्त्री जिस-जिससे प्रकट हुईं थीं, उस-उस स्त्री को उसी पति के हाथों में अर्पित किया। भगवान ने शंकरजी से सिंहवाहिनी दुर्गा को ग्रहण करने के लिए कहा। शिवजी ने कहा–मुझे गृहिणी नहीं अपनी भक्ति दीजिए। इस पर भगवान ने हंसते हुए कहा–तुम पूरे सौ करोड़ कल्पों तक निरन्तर दिन-रात मेरी सेवा करो। तुम अमरत्व लाभ करो और महान मृत्युज्जय हो जाओ। तुमसे बढ़कर मेरा कोई प्रिय भक्त नहीं है किन्तु तुम सौकोटि कल्पों के बाद शिवा (दुर्गा) को ग्रहण करोगे। तुम केवल तपस्वी नहीं हो, मेरे समान ही महान ईश्वर हो जो समयानुसार गृही, तपस्वी और योगी हुआ करता है। ऐसा कहकर भगवान ने उन्हें मृत्युज्जय-तत्त्वज्ञान दिया। भगवान ने दुर्गा से कहा–इस समय तुम गोलोक में मेरे पास रहो। समय आने पर तुम शिव को पति रूप में प्राप्त करोगी। सभी देवताओं के तेज:पुंज से प्रकट होकर समस्त दैत्यों का संहार करके तुम सबके द्वारा पूजित होओगी। समस्त लोकों में प्रतिवर्ष तुम्हारी शरत्कालीन पूजा होगी। गांवों व नगरों में तुम ग्रामदेवता के रूप में पूजित होओगी। मैं तुम्हारे लिए कवच व स्त्रोत का विधान करुंगा। जो लोग तुम्हारी पूजा करेंगे, उनके यश, कीर्ति, धर्म और ऐश्वर्य की वृद्धि होगी। ये स्वर्ग में ‘स्वर्गलक्ष्मी’ और गृहस्थों के घर ‘गृहलक्ष्मी’ के रूप में विराजती हैं। तपस्वियों के पास तपस्यारूप से, राजाओं के यहां श्रीरूप से, अग्नि में दाहिका रूप से, सूर्य में प्रभा रूप से तथा चन्द्रमा एवं कमल में शोभा रूप से इन्हीं की शक्ति शोभा पा रही है। इनका सहयोग पाकर आत्मा में कुछ करने की योग्यता प्राप्त होती है। इन्हीं से जगत शक्तिमान माना जाता है। इनके बिना प्राणी जीते हुए भी मृतक के समान है। विराट् पुरुष की उत्पत्ति!!!!!! भगवान श्रीकृष्ण का शुक्र जल में गिरा। वह एक हजार वर्ष के बाद एक अंडे के रूप में प्रकट हुआ। उसीसे ‘विराट् पुरुष’ की उत्पत्ति हुई, जो सम्पूर्ण विश्व के आधार व अनन्त ब्रह्माण्डनायक हैं। वे स्थूल से भी स्थूलतम हैं। उनसे बड़ा दूसरा कोई नहीं है इसलिए वे महाविराट् नाम से प्रसिद्ध हुए। यह विराट् पुरुष ही प्रथम जीव होने के कारण समस्त जीवों का आत्मा, जीवरूप में परमात्मा का अंश और प्रथम अभिव्यक्त होने के कारण भगवान का आदि अवतार है। भूख से आतुर वह विराट् पुरुष रोने लगा और भगवान की स्तुति करने लगा। तब भगवान ने प्रकट होकर कहा–प्रत्येक लोक में वैष्णवभक्त जो नैवेद्य अर्पित करता है, उसका सोलहवां भाग तो भगवान विष्णु का होता है तथा पन्द्रह भाग इस विराट् पुरुष के होते हैं क्योंकि ये स्वयं परिपूर्णतम श्रीकृष्ण का विराट् रूप हैं। उन परिपूर्णतम परमात्मा श्रीकृष्ण को तो नैवेद्य से कोई प्रयोजन नहीं है। भक्त उनको जो कुछ भी नैवेद्य अर्पित करता है, उसे वे विराट् पुरुष ग्रहण करते हैं। भगवान ने उन्हें वर देते हुए कहा–तुम बहुत काल तक स्थिर भाव से रहो, जैसे मैं हूँ वैसे ही तुम भी हो जाओ। असंख्य ब्रह्मा के नष्ट होने पर भी तुम्हारा नाश नहीं होगा। प्रत्येक ब्रह्माण्ड में तुम अपने अंश से क्षुद्रविराट् रूप में स्थित रहोगे। तुम्हारे नाभिकमल से उत्पन्न होकर ब्रह्मा विश्व का सृजन करने वाले होंगे। सृष्टि के संहार के लिए ब्रह्मा के ललाट से ग्यारह रूद्रों का आविर्भाव होगा। उन रूद्रों में जो ‘कालाग्नि’ नाम का रूद्र है वही विश्व के संहारक होंगे। विष्णु विश्व की रक्षा के लिए तुम्हारे क्षुद्रअंश से प्रकट होंगे। तुम मुझ जगत्पिता और मेरे हृदय में निवास करने वाली जगन्माता को ध्यान के द्वारा देख सकोगे। काल, स्वभाव, कार्य, कारण, मन, पंचमहाभूत, अहंकार, तीनों गुण, इन्द्रियां, ब्रह्माण्ड शरीर, स्थावर-जंगम जीव–सब-के-सब उन अनन्त भगवान के ही रूप हैं। वे ही ‘महाविष्णु’ जाने जाते हैं। तेज में वे परमात्मा श्रीकृष्ण के सोलहवें अंश के बराबर हैं। उनके एक-एक रोमकूप में एक-एक ब्रह्माण्ड स्थित हैं अत: इनके रोमकूपों में कितने ब्रह्माण्ड हैं, उन सब की स्पष्ट संख्या बता पाना संभव नहीं। एक-एक ब्रह्माण्ड में अलग-अलग ब्रह्मा, विष्णु और शिव हैं। पाताल से ब्रह्मलोकपर्यन्त वे महार्णव के जल में शयन करते हैं। शयन करते समय इनके कानों के मल से दो दैत्य (मधु कैटभ) प्रकट हुए जिनका भगवान नारायण ने वध कर दिया, उन्हीं के मेदे से यह सारी मेदिनी पृथ्वी निर्मित हुई उसी पर सम्पूर्ण विश्व की स्थिति है, जिसे वसुन्धरा कहते हैं। क्षुद्रविराट्–श्रीकृष्ण की आज्ञानुसार वे विराट् पुरुष अपने अंश से क्षुद्र विराट् पुरुष हो गए। इनकी सदा युवा अवस्था रहती है। ये श्याम वर्ण के व पीताम्बरधारी हैं और जल रूपी शय्या पर सोये रहते हैं। इनको जनार्दन भी कहा जाता है। इसके बाद परमात्मा श्रीकृष्ण ने सृष्टिकर्ता ब्रह्माजी को महाविराट् के एक रोमकूप में स्थित क्षुद्रविराट् के नाभिकमल से प्रकट होने का आदेश दिया। इन्हीं के नाभिकमल से ब्रह्मा प्रकट हुए और उत्पन्न होकर वे ब्रह्मा उस कमलदण्ड में एक लाख युगों तक चक्कर लगाते रहे फिर भी पद्मनाभ की नाभि से उत्पन्न हुए कमलदण्ड तथा कमलनाल के अंतिम छोर का पता नहीं लगा सके। तब उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण का ध्यान व स्तुति की और भगवान श्रीकृष्ण की आज्ञा से ब्रह्माजी ने सृष्टि-रचना का कार्य आरम्भ कर दिया। सर्वप्रथम ब्रह्मा से सनकादि चार मानस पुत्र हुए, उनके ललाट से शिव के अंश ग्यारह रूद्र हुए। क्षुद्रविराट् के वामभाग से जगत की रक्षा के लिए चतुर्भुज विष्णु हुए जो श्वेतद्वीप में निवास करते हैं। ब्रह्माजी द्वारा मेदिनी, सृष्टि का निर्माण!!!!!!! भगवान श्रीकृष्ण की आज्ञानुसार ब्रह्माजी ने सबसे पहले मधु और कैटभ के मेदे से मेदिनी की सृष्टि की। ब्रह्माजी ने आठ प्रधान पर्वत (सुमेरु, कैलास, मलय, हिमालय, उदयाचल, अस्ताचल, सुवेल और गन्धमादन) और अनेकों छोटे-छोटे पर्वत बनाए। फिर ब्रह्माजी ने सात समुद्रों (क्षारोद, इक्षुरसोद, सुरोद, घृत, दधि तथा सुस्वादु जल से भरे हुए समुद्र) की सृष्टि की व अनेकानेक नदियों, गांवों, नगरों व असंख्य वृक्षों की रचना की। सात समुद्रों से घिरे सात द्वीप (जम्बूद्वीप, शाकद्वीप, कुशद्वीप, प्लक्षद्वीप, क्रौंचद्वीप, न्यग्रोधद्वीप तथा पुष्करद्वीप) का निर्माण किया। इसमें उनचास उपद्वीप हैं। उन्होंने मेरुपर्वत के आठ शिखरों पर आठ लोकपालों के लिए आठ पुरियां व भगवान अनन्त (शेषनाग) के लिए पाताल में नगरी बनाई। तदनन्तर ब्रह्माजी ने उस पर्वत के ऊपर सात स्वर्गों (भूर्लोक, भुवर्लोक, स्वर्लोक, महर्लोक, जनलोक, तपोलोक तथा सत्यलोक) की सृष्टि की। पृथ्वी के ऊपर भूर्लोक, उसके बाद भुवर्लोक, उसके ऊपर स्वर्लोक, तत्पश्चात् जनलोक, फिर तपोलोक और उसके आगे सत्यलोक है। मेरु के सबसे ऊपरी शिखर पर स्वर्ण की आभा वाला ब्रह्मलोक है, उससे ऊपर ध्रुवलोक है। मेरुपर्वत के नीचे सात पाताल (अतल, वितल, सुतल, तलातल, महातल, पाताल तथा रसातल) हैं जो एक से दूसरे के नीचे स्थित हैं, सबसे नीचे रसातल है। सात द्वीप, सात स्वर्ग तथा सात पाताल सहित सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड ब्रह्माजी के अधिकार में है। ऐसे-ऐसे असंख्य ब्रह्माण्ड हैं और वे महाविष्णु के रोमकूपों में स्थित हैं। श्रीकृष्ण की माया से प्रत्येक ब्रह्माण्ड में अलग-अलग दिक्पाल, ब्रह्मा, विष्णु व महेश, देवता, ग्रह, नक्षत्र, मनुष्य आदि स्थित हैं। पृथ्वी पर चार वर्ण के लोग और उसके नीचे पाताललोक में नाग रहते हैं। पाताल से ब्रह्मलोकपर्यन्त ब्रह्माण्ड कहा गया है। उसके ऊपर वैकुण्ठलोक है; वह ब्रह्माण्ड से बाहर है। उसके ऊपर पचास करोड़ योजन विस्तार वाला गोलोक है। कृत्रिम विश्व व उसके भीतर रहने वाली जो वस्तुएं हैं वे अनित्य हैं। वैकुण्ठ, शिवलोक और गोलोक ही नित्यधाम हैं। विभिन्न कल्पों में सृष्टि-रचना!!!!!! जैसे सत्ययुग, त्रेता, द्वापर और कलयुग–ये चार युग होते हैं, वैसे ही तीन महाकल्प होते हैं–ब्रह्मकल्प, वाराहकल्प और पाद्मकल्प। परन्तु छोटे-छोटे कल्प बहुत-से हैं। ब्रह्माजी की आयु के बराबर एक कल्प होता है। ब्राह्मकल्प में मधु-कैटभ के मेद से मेदिनी की सृष्टि करके ब्रह्माजी ने भगवान श्रीकृष्ण की आज्ञा लेकर सृष्टि-रचना की थी। वाराहकल्प में जब पृथ्वी एकार्णव के जल में डूब गयी थी, तब वाराहरूपधारी भगवान विष्णु ने रसातल से उसका उद्धार किया और सृष्टि-रचना की। पाद्मकल्प में सृष्टिकर्ता ब्रह्मा ने विष्णु के नाभिकमल पर सृष्टि का निर्माण किया। सृष्टि-रचना में ब्रह्मलोकपर्यन्त जो त्रिलोकी है, उसी की रचना की; गोलोक, वैकुण्ठलोक व शिवलोक नित्य हैं। प्राकृतिक प्रलय!!!!!!! इकत्तर दिव्य युगों की इन्द्र की आयु होती है। ऐसे अट्ठाईस इन्द्रों का पतन हो जाने पर ब्रह्मा का एक दिन-रात होता है। ऐसे सौ वर्ष की ब्रह्मा की आयु होती है। जब श्रीहरि आंख मूंदते और पलक गिराते हैं, तब ब्रह्माजी का पतन एवं प्रलय होता है। उसी को ‘प्राकृतिक प्रलय’ कहते हैं। उस प्राकृतिक प्रलय के समय पृथ्वी दिखाई नहीं पड़ती। उस समय सम्पूर्ण प्राकृत पदार्थ, प्राणी और देवता ब्रह्मा में लीन हो जाते हैं और ब्रह्मा भगवान श्रीकृष्ण के नाभिकमल में लीन हो जाते हैं। क्षीरशायी विष्णु, वैकुण्ठवासी विष्णु परमात्मा श्रीकृष्ण के वामभाग में लीन हो जाते हैं। रूद्र, भैरव आदि शिव के अनुगामी शिव में लीन हो जाते हैं, और ज्ञान के अधिष्ठाता शिव श्रीकृष्ण के ज्ञान में विलीन हो जाते हैं। सम्पूर्ण शक्तियां दुर्गा में तिरोहित हो जाती हैं और बुद्धि की अधिष्ठात्री दुर्गा भगवान श्रीकृष्ण की बुद्धि में स्थान ग्रहण कर लेती हैं। स्वामी कार्तिकेय श्रीकृष्ण के वक्ष:स्थल में और गणेश उनकी दोनों भुजाओं में प्रविष्ट हो जाते हैं। लक्ष्मी, उनकी अंशभूता देवियां, गोपियां और सभी देवपत्नियां श्रीराधा में लीन हो जाती हैं। भगवान श्रीकृष्ण के प्राणों की अधीश्वरी देवी श्रीराधा उनके प्राणों में निवास कर जाती हैं। सावित्री, वेद एवं सम्पूर्ण शास्त्र सरस्वती में प्रवेश कर जाते हैं। सरस्वती परमब्रह्म परमात्मा श्रीकृष्ण की जिह्वा में विलीन हो जाती हैं। गोलोक के सम्पूर्ण गोप भगवान श्रीकृष्ण के रोमकूपों में लीन हो जाते हैं। सम्पूर्ण प्राणियों की प्राणस्वरूप वायु का श्रीकृष्ण के प्राणों में, समस्त अग्नियों का उनकी जठराग्नि में व जल का उनकी जिह्वा के अग्रभाग में लय हो जाता है। भक्तिरस का पान करने वाले समस्त वैष्णव भगवान श्रीकृष्ण के चरणों में लीन हो जाते हैं। क्षुद्रविराट् महाविराट् में और महाविराट् श्रीकृष्ण में लीन हो जाते हैं। प्रकृति भी परब्रह्म श्रीकृष्ण में लीन हो जाती है। परमात्मा श्रीकृष्ण के ही रोमकूपों में सम्पूर्ण विश्व की स्थिति है। भगवान के आंख मींचने पर महाप्रलय होता है तथा उनकी आंख खुलते ही पुन: सृष्टि का कार्य आरम्भ हो जाता है। ब्रह्मा के सौ वर्षों तक सृष्टि चालू रहती है, फिर उतने ही समय के लिए प्रलय हो जाता है। जैसे पृथ्वी के धूलिकणों की गिनती नहीं की जा सकती, ठीक उसी तरह ब्रह्मा की सृष्टि और प्रलय की कोई गिनती ही नहीं है। कितने कल्प आए और गए, कौन जान सकता है? सभी ब्रह्माण्डों का ईश्वर एक ही है; और वह हैं श्रीकृष्ण। वे श्रीकृष्ण द्विभुज और चतुर्भुज होकर दो रूपों में विभक्त हो गए। उनमें चतुर्भुज श्रीहरि वैकुण्ठ में और स्वयं द्विभुज श्रीकृष्णरूप में गोलोक में प्रतिष्ठित हुए। मैं ही गति, भर्ता, प्रभु, साक्षी शरण, निवास, सुहृद मैं ही। मैं उत्पत्ति, प्रलय, स्थान, निधान नित्य बीज मैं ही।। मैं ही मेघ रोकता, तपता, मैं ही बरसाता हूँ वृष्टि। मैं ही अमृत, मृत्यु भी मैं ही, सदसत् मैं ही सारी सृष्टि।। (श्रीहनुमानप्रसादजी पोद्दार) श्रीभगवद्गीता में भगवान श्रीकृष्ण स्वयं कहते हैं– ‘हे अर्जुन! मेरे अतिरिक्त दूसरी कोई भी वस्तु नहीं है। माला के सूत्र में पिरोये हुए मणियों के समान यह समस्त ब्रह्माण्ड मुझमें पिरोया हुआ है।’ (७।७) ‘मैं ही गति, भर्ता, प्रभु, साक्षी, निवास, शरण, सुहृद्, उत्पत्ति, प्रलय, सबका आधार, निधान तथा अविनाशी कारण हूँ।’ (१४।२७) गीता में ऐसे बहुत-से श्लोक हैं, इनके अलावा महाभारत व श्रीमद्भागवत में ऐसे अनेक वाक्य हैं, जिनसे यह सिद्ध होता है कि श्रीकृष्ण पूर्ण परात्पर सनातन ब्रह्म हैं। परमात्मा श्रीकृष्ण नित्यस्वरूप, नित्यानन्द, निराकार, निरामय, निरंकुश, निर्गुण, निर्लिप्त, सर्वसाक्षी एवं सर्वाधार हैं। कमलनयन श्रीकृष्ण से बढ़कर दूसरा कोई दिखाई ही नहीं देता। वे ही सर्वभूतमय और सबकी आत्मा हैं। वे परम तेज हैं और सम्पूर्ण लोकों के पितामह हैं। अनोखा अभिनय यह संसार! रंगमंच पर होता नित नटवर-इच्छित व्यापार।। कोई है सुत सजा, किसी ने धरा पिता का साज। कोई स्नेहमयी जननी बन करता नट का काज।। इसी तरह जग में सब खेलें खेल सभी अविकार। मायापति नटवर नायक के शुभ इंगित-अनुसार।। (श्रीहनुमानप्रसादजी पोद्दार) जैसे कठपुतली के नाच में कठपुतली और उसका नृत्यदर्शकों को दिखाई देता है, परन्तु कठपुतलियों को नचाने वाला सूत्रधार पर्दे के पीछे रहता है, जिसे दर्शक देख नहीं पाते। इसी प्रकार यह संसार तो दिखता है–पर इसका संचालक परमात्मा दिखाई नहीं पड़ता। जो कुछ दिखता है, वह सत्य नहीं है, सत्य तो केवल परब्रह्म परमात्मा है। इसीलिए श्रीशंकराचार्यजी ने कहा है– ‘ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या।’ श्रीमद्भगवद्गीता के ग्यारहवें अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण ने अपने मुख में अर्जुन को विश्वदर्शन कराकर यह शिक्षा दी कि मैं ही सब कुछ हूँ, सब मेरा ही स्वरूप हैं, उसके अतिरिक्त कुछ नहीं। अंत में यही कहा जा सकता है कि इस सृष्टि का सूत्रधार सृष्टि के कण-कण में समाया हुआ है, हम सबके हृदय में व्याप्त है। जब हमारा चित्त निर्मल होगा, तभी वह हमें दिखाई देगा।sabharfacebook wal shivanand mishra

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